Грани Агни Йоги 1959 г. Апрель.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1959 г. 121. (Апр. 1).
Сын Мой, рефлекторность мысли и действий означает движение мысли по привычным колеям и такую же привычную активность во всем. Но нов Учитель всегда, нет автоматизма и привычности в Его сущности. Все по-новому, все не так, как раньше. Дозорное светоносное сознание, или постоянное бодрствование исключает лунную рефлекторность. Даже навязчивые мысли есть мысли, несущие сознание по старой, проложенной колее. Остановить мышление и настроить его в другом ключе будет победой над автоматизмом процесса обычного мышления. Если трудно сосредоточиться на чем-то и текущие мысли мешают, – значит рефлекторность в сознании побеждает сознательное волевое усилие мысли. Привычно звучит суета, устремляя мысли по прорытым каналам. Озарение, или «будьте как дети», или «отвергнись от себя» – есть условие отказа от автоматизма рефлексов мыслительной активности сознания, точнее, мыслительной пассивности сознания, и утверждение нового круга, или ступени сознания, не зависящих от прежних исхоженных и истоптанных мыслью дорог. И новизна Записей каждодневных несет на себе печать освобождения от ветхого человека в себе, который любит и привык делать все так, как раньше, а главное – мыслить по-старому. Стираем нагромождения прошлого во всем, дабы не мешали они мыслить свободно и действовать по-новому во всем. Лунного человека в человеке хотим уничтожить, дабы был человек нов всегда и нова его жизнь во всех сферах его деятельности. Новое, новое, новое всегда и во всем, таков путь новой жизни. Творческий труд всегда новизною отмечен. Творчество во всех процессах активности человека указует на напряженное состояние мысли, идущей по новым путям и постоянно стремящейся заменять старое новым. Все, что было, уже нехорошо одним тем, что может и должно быть заменено новым и лучшим. Улучшение, утончение и усовершенствование во всем – это и есть путь эволюции жизни и постоянная, непрерываемая замена старого новым, и тогда точность и быстрота привычных действий уже не будет мешать, как не мешает она, а помогает опытному пианисту исполнять величественные симфонии или композитору – творить. И уже не автоматизм, но опыт, дающий уверенность руке, пособником будет на новых путях. Ценность опытных накоплений, не скованных и не связанных лунной пассивностью ветхого человека, станет на службу сознанию. Приветствуем новое все. Мир старый тем и нехорош, что исхожены пути его мысли, создающие запруды для духа и препятствующие эволюции сознания. И новым Учением жизни новой дается Завет, как освободиться человеку от лунного наследия прошлого. Разделение сознания идет по этой линии: одни смотрят в прошлое и живут его сущностью, другие – вперед, только вперед, только вперед, утверждая во всем новые формы жизни. Мы с ними, с идущими смело вперед. Если эту меру новизны всего и во всем приложить к явлениям жизни, то можно увидеть, где строится Новый Мир, идущий в ногу с эволюцией, и где мир старый, мешающий ей. Дальние Миры и завоевание космического звездного пространства – вехи Нового Мира, указующие новые пути человеку.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 122.
Будем приветствовать также и перемены в своей личной жизни. Они откроют новые возможности, ибо извлекут сознание из привычной колеи. Прежние условия жизни лелеют они, не знающие будущего. Вы же не будете их даже и вспоминать, ибо пищей новой питать будет жизнь сознание ваше. Вот почему так мало думают и вспоминают свою прошлую жизнь люди, устремленные в будущее. Позади все сожжено для огненной йоги, и путь лишь вперед. Не Отрицаем прошлого, если оно является ступенями для будущих достижений, а не гирями на ногах.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 123. (Апр. 2).
Все против здесь. Все будет, но там, за чертою исполненного Указа. Изжитые условия окружающего не облегчают жизни, но, наоборот, подобно тому, как на истощенной почве всходы плохие, хотя и затрачен тот же труд, что и на хорошей. И не Владыки вина, что не поторопились и не начали готовить вовремя сети, год назад. Но были подосланы мысли успокоения, и благоприятное время ушло. Это научит в другой раз быть более скорым в следовании Совету, а также покажет, что все трудности преодолимы, хотя и с большей затратой, чем в случае немедленного исполнения Указаний. Не надо рассчитывать слишком на помощь людскую, лучше – на мощь мысли, поддержанной Нами. Потому действуйте мыслью – даже стену пройдет без задержки, но действуйте мыслью со Мною, и Помогу вам в ваших делах. Не в мелочах усмотрите Руку, но в главном. Прямой путь не избавляет от терний. Кармические условия не допускают прямого вмешательства в дела. Станьте ближе. Я Луч Посылаю вам счастья, чего же еще? Плохие условия не определяют глубины и широты этого счастья, ибо являют собою лишь малую часть вашей жизни, осознаваемой вами и видимой, как видите айсберг, огромною частью своей в океан погруженный и зрению не доступной. Главное – жизнь в невидимом плане, в Мире незримом, и вся жизнь земная – лишь подготовка к той жизни, тонкой, незримой, на плане ином. Там царствует мысль. И, здесь научившись ею владеть и применять ее в жизни, будете там действовать ею свободно, ибо там все движется мыслью и мыслью живет, и живет сама мысль. Мир мыслей своих создайте на прочной основе, памятуя непрестанно о камне вечного основания жизни.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 124. (Апр. 3).
Моменты полной неподвижности тела очень показательны. Это есть моменты концентрации всех сил внутри, когда внешняя активность их прекращается на время. Только при полной неподвижности тела возможны некоторые психические феномены, например, сидение на воде или поднятие на воздух. Йоги тратят годы на то, чтобы достичь этого состояния полной неподвижности, когда внутреннее существо освобождается от связующей его физической активности тела. Правильно отмечено, что состояние это приходит естественно, как назревшая потребность духа в минутах полного покоя плотной оболочки. Следует отмечать все подробности этого состояния особой возможности. Это спокойствие – первое, за ним следует спокойствие второе – спокойствие чувств и эмоций, за ним третье – спокойствие мыслей, словом, полное прекращение активности во всех этих проводниках. Когда угасает свет дня, видны звезды, когда угасает активность трех, мир тонких энергий начинает раскрывать себя сознанию. Но надо умерить три (проводника). Низшим затмевается высшее, заглушается им, и высшее перестает существовать для сознания, погруженного в движения трех. Иногда Допускаем перенапряжение этих трех проводников, чтобы тем легче дух от них отвратился, отягченный сверх меры всем тем, что в них происходит и чему нет конца. Та же тактика Adversa. Отделенность духа от движений в трех следует осознать, иначе не достичь внутренней свободы. Долог путь эволюции. Когда-то человечеством будет достигнуто все, что положено ему законами природы. Но ускорить этот долгий процесс сознательным приложением воли возможно для тех, кто дерзает.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 125. (Апр. 4).
Утверждаю невозможность достичь желаемой цели, если не приложены все усилия и на карту не поставлено все. Потому так редко доходят до Нас. Если эта цель станет первенствующей в жизни, она становится достижимой. Если меняется все, но неизменяем Владыка, и если всякое земное окружение завершается концом, когда человек вынуждается в силу вещей все оставить земное, до тела включительно, то цель – дойти до Учителя – поверх всего, что проходит, ибо Он непреходящ. Так, среди жизни обычной и явлений обычных и мимо текущих создает себе человек сферу явлений непреходящих, в которой живет и в которой продолжает пребывать, когда все земное уходит. Иллюзия Майи опасна и убедительна тем, что ярка и реальна необычайно и заставляет человека забывать ее преходящую сущность. Часто пытались люди в продуктах своего творчества запечатлеть элементы непреходящего и непреходимость выразить в нем. Многие предметы искусства переживали века и многие сооружения. Сорок веков стоит пирамида, но разрушается и она. Все это указует на то, что смысл вещей не в них, но в чем-то ином. Это иное заключается в непрерываемой жизни духа, идущей поверх преходящих вещей. Мысль эта кратка, но ясно запечатлена в формуле: «природа начало времен, Я Есмь». Высшее «Я» в человеке, вневременное и внеплотное, живет поверх времени и трехмерного пространства, хотя и выявляется в них через свои временные оболочки. И вечное, таким образом, выражается во временном и является разрезом вечности, или вечного в плотном и тонком. Равно как и все существующие и смертные формы жизни – суть проявления вечной неумирающей жизни.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 126. (М.А.Й.).
Особенно о вещах не заботьтесь. Будете иметь все в количестве, нужном для жизни, и даже больше того. Считаю, обременены вещами, дабы понять их природу, и значение, и смысл. Не нужно ничего человеку, и чем меньше иметь, тем лучше. Но лучше ничего не иметь и ничего не считать своим из того, что имеем, если жизнь заставляет иметь. Каждой вещи можно положить предел ее связи с собою, после которого связь прерывается автоматически. Это и будет весами беспредельности, ибо туда, в беспредельность, нельзя взять с собою вещей. Так еще на Земле освобождает себя человек от излишнего груза, постигая природу того, чем временно он обладает.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 127. (Апр. 5).
Тоскует человек об оставленном доме и мыслями с ним и в нем пребывает, но не знает того, что наводнением смыло его, и погибли его домочадцы, и ничего не осталось от дома – лишь ровное место, поросшее сорной травой. Так, часто люди живут в своих представлениях и с ними, но не в действительности. Так же и умершие продолжают думать о том, что было когда-то, но не о том, что есть. Представления о вещах заменяют человеку реальность, и живет он в мире Майи, но не действительно сущего. Так же неверны, однобоки и неправильны представления его о людях, делах и вещах текущего момента. Агни Йога есть путь познавания истинно сущего, несомненного, того, что есть, но не того, что кажется. Маленький мирок обывателя как-то и чем-то связан с действительностью, но как далек он от космического восприятия мира. Потому Миры Далекие указуются как цель устремления сознания и средство выйти мыслью на космический простор.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 128. (Апр. 6).
Но овладеть мыслью надо любою ценой. Жизнь показала, что мысли текущего дня, благодаря своей напряженности, могут подчинять себе волю и течь ей вопреки. Воля хочет одного, а мысль утвержденная – другого. Не все ли равно, в каком рабстве находится сознание: у мысли, у чувств или тела. Как же волю свою утвердить над мыслью строптивой, не давая ей пищи? Мысль питается энергиями сознания, лишенная питания, она умирает. Даже сам процесс анализа мысли и возможности контроля над ней умеряет ее ярость. Анализ – уже контроль. Очищенная сознательным лучом мысль в нем сгорает, если нехороша, и вянет, если назойлива очень. Контроль предполагает того, кто контролирует, и то, что контролируется – происходит отделение сознания, породившего мысль, от своего порождения. Этот момент очень важен, ибо дает в руки ключ от ментальной клавиатуры, которой можно пользоваться по усмотрению воли. Итак, назойливую и прилипшую мысль, как провинившегося школьника, выдвигают вперед, освещая ее лучом сознания и, рассмотрев ее природу, решают, что делать с нею дальше. И мысль эта, как школьник, сознающий свою вину, поникает в упрямстве своем и готова подчиниться приказу воли. К назойливой мысли можно применить пословицу: «я тебя породил, я тебя и убью». Именно, следует назвать себя верховным властителем мысли. Ведь мысль сильна силой, вложенной в нее ее породителем. Я дал, я и взял – так рассуждает мыслитель. Потому яростью мыслей текущих, назойливых и привязчивых, смущаться не надо. Небольшой опыт покажет, что с ними бороться возможно, если подойти правильно. Часто мешает разбросанность мыслей. Тогда надо каждую, стоящую того, доводить до конца, вынося решение и поставив на ней печать завершения. Законченная, она не будет тревожить сознание. Нерешительность и половинчатость в этом случае будет камнем преткновения. Требуется определенность и решительность во всем. Итак, не забудем, что вызванная перед сознанием и освещенная его лучом мысль в нем сгорает или лишается силы своей настолько, что уже легко подчиняется воле. Можно их, все по порядку, воли лишить, осветить так лучом и нейтрализовать их силу одну за другой. С мыслями можно бороться, если отягощают или мешают.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 129. (Апр. 7).
Сын Мой, не бойся ничего. Страх не рентабелен. Знать и учитывать опасность – не значит бояться ее. В страхе совершенно отсутствует строительное, созидательное начало. Страх тушит огни и убивает энергию духа. Страх коагулирует в пространстве образования стихийной материи, которые имеют стремление воплотиться в плотные формы. Страх – магнит, привлекающий к проявлению именно то, чего боится трусливое сердце. Силой творческой мысли формует Архат сочетание внешних условий. Он мыслью творит. Точно так же творит и трус, рисуя себе всяческие ужасы и утверждая их для себя в своей жизни. В явлении страха нет ни одной положительной стороны. Магнетизм страха отрицателен, то есть плох, ибо притягивает явления по созвучию. Потому Указую вырвать этот корень из сердца, и так, чтобы следов не осталось. Наш путь долог, не нужно неполезной поклажи.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 130. (Апр. 8).
Мыслью овладеть необходимо, иначе она овладеет. В сумасшедших видите пример того, как мысли могут подчинять себе человека, когда он становится их безвольным рабом. Сперва человек порождает мысль, ею распоряжаясь. Если же он вкладывает при этом в нее слишком много энергии и слишком яро сочетается с нею, то мысль, внедрившись в сознание, уже сама начинает влиять и действовать на человека. Поэтому не стоит слишком яро отдаваться мыслям текущим. Делать можно все, что требует жизнь, но не отдавая всего себя жизни обычной. При обостренной чувствительности и восприимчивости мысли эти могут одолеть, удушая сознание своими эманациями. Что же тут думать уж слишком, пусть будет, что будет, но и для высшего время надо найти. И сократить разговоры о том, что занимает сознание текущего часа. Отдушину надо найти от суеты дня, уделяя ей лишь неизбежный минимум времени. С мыслями надо бороться и их побеждать.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 131. (Апр. 9).
Сознание живет у обычного человека в каком-либо одном из своих проводников, преимущественно перед другими: у мыслителя – в ментале, у рекордсмена – в физическом теле, у игрока или пьяницы – в астрале, у редких людей – в доме духа. Конечно, все три переплетены и связаны тесно. Очень важно ощутить, что «Я» в человеке не есть его оболочки, которые являются проводниками, или орудиями его выражения. Можно и без них, если в духе. Наблюдая беснование астрала, можно заметить, что человек прекрасно обходится и без них и ничего при этом не теряет. Спокойный человек живет порою еще более яркой и насыщенной жизнью, чем окруженный страстями и эмоциями. Крайний полюс уявления страстей в человеке приводит к полному отупению чувств, как в случае спившегося пьяницы или наркомана. Если в моменты сильных эмоциональных переживаний изъять сознание из астрального проводника, движение в нем прекратится почти моментально. Так можно потушить любую вспышку астрала. Так, перенесение сознания из одного проводника в другой очень полезно, ибо позволяет осознавать власть воли над ними. Когда астральный паяц требует внимания и хочет себя выявить в ярости своих переживаний, попробуйте с силой сжать и разжать пальцы несколько раз, вложив в это движение все сознание, паяц успокоится почти мгновенно. Так, применяя этот принцип, поступайте во всем, зная, что высшим прибежищем сознания остается цитадель духа. Контроль над оболочками осуществляется порой при помощи самых простых приемов и без особой затраты энергии. Многие нежелательные действия и явления растворятся в действиях совершенно иного порядка. Перемена направления активности сознания и фокуса приложения его силы будет искомым ключом к овладению своими проводниками.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 132. (Апр. 10).
Нет худа без добра. Полезные уроки можно извлечь из самых неблагоприятных сочетаний внешних условий, лишь бы понять, что в опыте дело, но не в самих условиях. Горек жизненный опыт, получаемый от неверных друзей, но сколь он полезен. И слабость, и колебания, и сомнения, и обман, и все прочие свойства неверного друга тяжким грузом ложатся на сердце и по каналу непорванной дружбы отемняют его, непомерно обременяя сознание. Прямой и открытый враг лучше гнилых друзей. Что же делать? Внутренне оградиться, и поставить барьер, и внутрь ограды уже не пускать, иначе не пресечь причиняемого вреда. Вред этот велик, ибо шатающееся сознание питается жизненной силой того, к кому уявляет неверность. Лучше порвать нити связи и освободиться от гнета. Кроме омрачения и отягощения дружба гнилая ничего не приносит. Достоинство духа следует оберегать от попрания. Лучше уж одному, чем с гнилыми друзьями. Подводя итоги, можно сказать: «испытание на преданность и верность не выдержано». Свой трудный, одинокий путь рассчитать, не полагаясь уже на чувства и привязанности людские, и помнить, что лишь одиночеству не изменяет ничто.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 133. (М.А.Й.).
Мир Высший открыт для обращающегося к нему сознания. В этом великое утешение. Стоит лишь отвратиться от зрелища земной суеты и голову поднять кверху, как дуновение сферы иной духа коснется. В этом неизменяемость Духов Великих, готовых всегда ответить на зов полнострунного обращения. Так же и мы отвечаем, если искренен зов.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 134. (Апр. 11).
Считаю необходимым принять решительные меры для защиты себя от темных воздействий. Когда Указывалось предстояние непрерываемое, или бодрствование, или дозор, или памятование постоянное, или постоянство Лика в сердце, или осознание постоянного Незримого Присутствия, Имелось в виду именно это условие, когда темные окружают и замкнут выход. На каждое злоухищрение и выдумку надо силу найти противостать. Так всем досаждали и всех отягощали хвостатые твари. Именно духом приходится вырасти на все противодействующее. Силы его неисчерпаемы. Сознание, объединенное со Мною, может противостать любому натиску тьмы. Во всем можно усмотреть мохнатые руки, пытающиеся удушить сознание и погасить все огни. Трудность в том, что через половинчатость и шатание близких они проникают внутрь и защититься невозможно, если не принять крайние меры. Близкие хороши, пока крепко стоят на ногах, но если допущено темное влияние, то опасность от таких близких велика необычайно, ибо оградиться невозможно. Со словами Учения на устах, в полном непонимании происходящего, будут орудиями и передатчиками темных воздействий из Тонкого Мира. И горе тьму допустившим, и горе не усмотревшим вреда.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 135. (Апр. 12).
Трудно, трудно, конечно, со многим мириться, но мука у середины не чиста. Призываю к контакту, непрерываемому ничем. Указую все силы напрячь для объединения сознаний. Пиши, когда тело покойно, и чувства замолкли, и остановлена мысль, сознание открыто для восприятия Мыслей Далеких. Но трудно потушить огонь обычных мыслей, которые очень мешают. Собирая мысли вокруг Учителя, окружаемся Его Сферой. Ярое погружение в мир личных переживаний и интересов, наполняя сознание суетою, отрезает Нити возможностей Высших. Как же увидеть, или услышать, или почуять, когда столько вещей перед глазами и мыслей, связующих, словно цепями, с этими вещами. Каждая вещь, входя в сознание, занимает в нем место, вытесняя что-то другое, быть может, более нужное. Не пускайте в сознание вещей, заслоняющих Свет. Нет доступа в Башню сознанию, обремененному заботами и интересами текущего дня. Ответствовать Буду, если сознание освободится от ярого погружения в суету. Можно делать дела дня, но почему же погружаться при этом в них с головой, забывая все остальное на свете. Потому перед началом всех дел – момент молчания и объединение со Мною. Лик Мой ставится прежде всех дел. Кого-либо или что-либо прежде Меня поставивший несть Меня достоин. Это значит, человек, отдавший предпочтение чему бы то ни было и уделивший ему более внимания, заботы и энергий, чем Учителю, останется с тем, что предпочел, но не с Учителем Света. Неужели это еще не понято и не усвоено, когда жизнь яро указует на печальные следствия погружения в Майю. Все Майя, все, что яро захватывает сознание и приковывает его к себе воображаемой нужностью и необходимостью своих преходящих и совсем не столь важных забот. Можно делать дела и заботиться обо всем, не отдавая сердца призракам Майи. Учитель превыше всего и всей суеты преходящей. За близость Его надо бороться, не позволяя волнам текущего дня смывать основание жизни. Сквозь Лик Учителя можно смотреть на все, происходящее вокруг, ставя Его между собою и жизнью. Но для этого нужно, чтобы Он был постоянно в вашем сердце. Пусть будет утесом гранитным, о который будут разбиваться волны прибоя житейского моря. Иначе не устоять, не выдержать натиска жизни. Итак, во всех начинаниях дня – первая мысль об Учителе – прежде всего. Я с вами всегда, но и вы тоже всегда будьте со Мною. Если Близость слабеет, надо усилить ее, напрягая энергии сердца.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 136. (Апр. 13).
Мир Мой в сознании твоем вначале пусть утвердится, вытесняя мир твой и наполняя его непреходящими ценностями духа. Урочен Общения час и неповторяем. Нехорошо, если звучание личного мира, вторгаясь в него, мешает контакту. Теряется зря драгоценное время, и провод отказывается работать. Готов всегда Дать от Моих богатств и Готов Поделиться, но провод духа должен быть чист и не засорен. И, вместо новых поступлений, время уходит на объяснения, как лучше исправить допущенную ошибку. А время не ждет. Потому лучше быть в готовности полной и полной отрешенности от личного мира и его суеты хотя бы в минуты Общенья. Ведь так и великая космическая жизнь протечет мимо, не затронув сознания, как течет она мимо сознания миллионов людей. Чечевичная похлебка жизни обычной, земной, обывательской, заменит тогда радость пространственной жизни и заменит питание духа земной суетой. Зову к ответственности и к устремлению духа. Готов всегда к контакту, но если обращение полносердечно. Двойственность и половинчатость обращения особенно неплодоносны. Но если дать полнозвучный аккорд, тогда Говорю: «Иди и бери любые плоды и цветы из Моего сада». На законах созвучия построено все Мироздание. Тем более созвучно должна быть настраиваема сфера духа в моменты Общенья со Мною. И пусть не заглохнет звучащий аккорд в течение суток обычных. Отрыв от Источника Света прекращает питание ауры Светом, и тусклой становится жизнь. Не заполнить ее суетою, если дух уже Света касался, ибо будет темно, и злобные твари обступят и будут вредить. Для того, кто продвинулся дальше известной границы, назад возврата нет. С одной стороны зияет бездна, с другой – сверкает всеми огнями сверкающая вершина духа. Потому надо быть неотрывно вместе со Мною. Во Мне все. И когда Владыка первенствует в сознании, остальное приложится просто, без нарочных дум и яростного погружения в Майю. Текущей задачей пусть будет решение духа себя удержать на высотах в общении тесном со Мною.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 137.
Когда сознание выросло и расширилось достаточно, никакое земное благополучие и вещи уже не смогут заменить даров духа и голода души не насытят. Ищущий в Сердце Великом в Нем все найдет. Ищущий в призраках Майи в конечном итоге увидит, что все обратилось в ничто. И, вместо цветущего сада – жизнь стала бесплодной пустыней.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 138. (Апр. 14).
Силу имеет Слово Мое, посланное вам и воспринятое вами. Эта мощь выкристаллизованной мысли запечатлена в Учении данном. Повторение Его освобождает эту силу скрытую слова и делает ее достоянием читающего сердца. Не мозгом, но сердцем воспринимается этот огонь. И тогда это чтение сердцем сопровождается сиянием ауры, уявляющимся по степени углубленности и силы огненного процесса. Даже повторение Учения в себе умножает мощь духа. Хорошо запомненное, и даже выученное наизусть, то или иное положение из Учения возрастает в силе воздействия на огненную сущность человека, ибо Учение это – от огня, и сияет огнями кристаллизованной мысли. Как бы огненные кристаллы мысли бессмертной собраны в строках Его и запечатлены навсегда. Вот почему так настойчиво Говорю о повторении. Опытный путник вечного пути в Беспредельность понимает, какое сокровище дано человеку Учением Жизни, и черпает из него непрестанно, не утомляясь кажущимися повторениями и повторными погружениями сознания в мудрость веков. Не иссякнет Светоносный Источник, ибо дан на века, на тысячелетия служить насыщению духа огнем. Сделайте опыт: взяв любимое положение из Учения, углубленно его повторяйте, мыслью в него проникая и сердцем, и почуете прилив новой силы, словно Луч Света касается вас, силу несущий и Огнь. Потому Говорю: «Берегите жемчужины эти как огненное сокровище, питающее тело Света». Да! Да! Да! Бессмертная Триада питается этим Светом-Огнем, и человек, нашедший этот неиссякаемый Источник огненных струй светоносных, уже не возжаждет вовек. Мостом счастья в царство вечного Света Называем Учение Жизни. Оно так и есть. Опыт покажет, сколь жизненны эти слова и сколь практичны в применении яром. Много дано, много, много больше того, что вмещает сознание современного человека, но дано на века, на будущее, на всю Манвантару, на целую расу, на смену идущую прежней. Потому черпайте, не боясь, что иссякнет Источник, и чем больше черпнете, тем огненней будет струя и богаче. Сердцем учитесь читать, но не глазами. Светоносным Называем такое чтение. Очень полезно оно и питательно очень. И хорошо при чтении этом духом отрешаться от трех, в духе поверх трех поднимаясь. Мысль огненная – поверх тела, поверх чувств, поверх мыслей текущих, земных. И тогда можно говорить о процессе перенесения Бытия в мысль. Мысль о простой подошве, вещах и делах преходящих не будет образчиком мысли бессмертной и вечной, преходящей веками. Не прейдут Слова Владыки, запечатленные в Огненных Заветах, ибо от вечности эти Слова. Ими питаясь и их огнем тело Света свое насыщая, бессмертным становится дух, бессмертие свое осознавшим. Огненный Напиток жизни смертным Даю, дабы бессмертными себя осознали, приняв Его духом и сердцем. На чуткое ухо Шепну: вечно бьющая струя живоносного Источника Жизни доступна для духа всегда, ибо бьет огненной струей никогда не умирающей Жизни. Нашедший ее, велико твое счастье! Сказал: «Не Замолкну, не Оставлю». И эти Слова Повторю тому, кто нашел. Так, сознательное полнострунное углубленное устремление к Единому Источнику и Фокусу Света безответным не останется никогда, ибо близким становится Владыка устремленному огненно духу.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 139.
Сын Мой, вот видишь, как погружение в суету и окружение себя вещами земными отрезает провод к Учителю и как отрешение от земного сближает нас вновь. Соответствие по созвучию действует неотменно. Помни, что Серебряная Нить в твоих собственных руках. Я, сын Мой, с тобою всегда!

Грани Агни Йоги. 1959 г. 140. (Апр. 15).
И так, каждый день утверждаясь в мыслях сверхличных, можно дойти до Меня. Борьба предстоит ярая между личностью и Индивидуальностью, между смертными оболочками и Бессмертной Триадой, всем тем, чем живете вы – не нужным на долгом пути. Нужны лишь немногие вещи. И личный не нужен мирок. Когда Говорил, не привязывайся ни к чему, и тебе нечего будет терять, не радуйся ничему, чтобы не плакать, Имел в виду малые чувства земные и личную радость, и личное горе. Уйдет ваша радость о личных делах и личных печалях. Утверждая один полюс радости личной, тем самым вызываем к неизбежному проявлению другой полюс – горя, печали и слез. Надо выше подняться полюсности двойственных личных явлений, и тогда придет радость космическая. В великом пространстве радость звучит: радость бессмертного духа, радость пути бесконечного совершенствования, радость Бытию Иерархии Света, радость существованию Владыки, радость вечности жизни, радость сокровищам мысли, предназначенным стать достоянием человека. Сгорает мир личный в огнях вечной мысли. Убивая в себе радость земную, радость самости, убиваем возможность и горя, идущего непреложно ей на смену, именно в этом понимании заповедано бесстрастие, победившее двойственность чувств малых, земных. Убейте в себе радость, чтобы горе убить. Ярую двойственность чувств малых надо понять. Астрал – цитадель их и крепость, и самость – основа. Убейте в себе древнего змия, которому имя – астрал. Сверхлична космическая радость и потому непреходяща. Порадуемся сложению жизни, порадуемся близости Владыки, порадуемся великому шествию духов по Лестнице Света. О чувствах же малых Имею Сказать: «Не радуйтесь получению, чтобы не горевать при отдаче; не радуйтесь приятным вещам, чтобы не огорчаться неприятными; не радуйтесь похвалам, чтобы хулою не огорчиться, и, встречая бесстрастно положительный полюс любого явления личного порядка, знайте, что тем самым убиваете возможность утверждения его противоположного полюса». В этом тайна бесстрастия духа. Но люди жадно хватают все то, что им личную радость приносит, не зная, что тем самым обрекают себя на неизбежность переживаний диаметрально противоположного свойства, и пусть елка символом будет равновесия духа, ибо одинакова зимою и летом. Ключ к равновесию духа Даю, Указуя, когда следует его повернуть, чтобы закрыть доступ ярым переживаниям астрала.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 141. (Апр. 16).
Хотелось, чтобы почувствовало сердце, как все окружающее теряет свой конечный смысл. Но не теряет его Владыка и все, созидаемое на Нем, и творимое во Имя Его, и связанное с Ним. Звучание центров есть показатель, что действует провод, и одиночный, и пространственный. Каждая вещь и явление, занимающие поле сознания, преградою служат Лучу. Освободиться от власти вещей, явлений и мыслей следует в духе. Силу Луч уявляет через не затемненное ничем сознание. И прежняя формула «отвергнись от себя» входит в особую силу, и тогда чуется близость Владыки и двери открыты в Мир Высший. Так, чему отдано сердце, с тем пребудет оно. Плодоносно Общение в духе со Мною, хотя бы и не сопровождалось Оно видимыми знаками или мыслями. На весь микрокосм действует Луч, преображая его, утончая: на каждую клеточку тела и материю всех оболочек. Не может этот процесс стать чересчур напряженным, ибо не выдержит плоть. Огонь жжет и сожигает, если не ассимилирован в длительном процессе. Одно несомненно: оставивший все, и себя позабывший, и Лик Мой принявший, доходит. Потому так полезно понять конечность всего, чем владеем и что окружает, и всю силу сознания сосредоточить на Мне, исходя от Меня при начале всех дел. Указую начать новую ступень совместной работы. Сущность ее выразится в том, что будут перейдены обычные ограничения пространства и сущность дальних явлений начнет раскрываться перед сосредоточившимся на них сознанием. Был уже опыт перенесения своего сознания в чужое, и был он успешен. По тому же принципу пойдет и познавание подлежащих исследованию явлений. Время для этого можно найти, если освободить сознание от личных мыслей, забот и волнений. Сосредоточив сознание на желаемом явлении, нужно, позабыв о себе, предоставить ему говорить за себя. Сделаем опыт. Так положение там: «где все Я, где Творю все дела». Идет подготовка к новой ступени жизни, дозволяемой созревающим сознанием. Чую ту близость сдвигов, идущих на смену того, что прошло. Ваша карма связана с общей, и близятся сроки ее. Нужные нити Вплетаю, дабы непреложен был путь осуществления Моих Начертаний, определяющих путь вашей жизни. Предав себя Воле Владыки, будем покойны за то, что сужденное вам осуществится.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 142. (Апр. 17).
Полеты во сне характерны своими подробностями. Отметим, что тонкое тело свободно проходило через закрытое окно, стены и зеркала. Преследующие делать этого не могли. Также отметим длительность и устойчивость видов и картин природы и то, что подниматься кверху было не легко и не просто. Накопленный огонь способствовал возможности полетов. Достаточный запас огненной субстанции облегчает возможность полетов. Ее можно накапливать сознательно. Процесс накопления огней требует постоянного внимания и заботы. Как терять Агни легко, но накапливать трудно. Молчаливость, сдержанность, спокойствие, осознание близости Учителя, бесстрашие, устойчивость и все прочие положительные качества духа способствуют накоплению Агни. Много психической энергии тратится бесцельно, по пустякам. Особенно вредны этим болтливость и все состояния эмоциональной несдержанности. Если бы хотя один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова, то это будет уже достижением. Не накопить огней, не собрать огненной силы, если без меры болтает язык и вибрирует яро астрал. По мелочам происходит расточение огня. Учитель, Луч посылая, силу дает, окутывая ею, как покрывалом, ауру принимающего. Но рвут покрывало неуравновесия духа, и по ветру пускают драгоценную мощь. Собирателем в Чашу кристаллов огня будет тот, кто, пребывая на постоянном дозоре, будет помнить, что каждое движение, происходящее в нем, будет либо накопителем, либо расточителем Агни, равно как и каждая мысль. Можно мыслями совершенно обессилить себя, даже мыслью одною. Есть мысли, силы дающие, и есть мысли, силы пожирающие. Есть люди, силы умножающие, и есть люди, расхищающие силу. Нелегко стать собирателем в Чашу огня в плотных условиях жизни, но субстанция эта столь драгоценна, что каждое усилие в этом направлении дает положительные результаты.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 143. (Гуру).
Готовься, готовься, готовься. Готовься внешне и внутренне и подумай, которая готовность важнее. На подвиг Учитель зовет. Сколь же нужна эта внутренняя готовность силы на служении строительству жизни. Вы в наших заботах. Спокойно и бесстрашно смотрите в Будущее. Ваше оно.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 144. (Апр. 18).
Слияние сознаний достигается ярым к нему устремлением. И нужно полное отрешение от трех, от движений, в них происходящих. Как же достичь этой самоотрешенности? Конечно, ведет мысль. За нею следуют чувство и тело. Так, положите мысль ко Владыке и в сердце дозвольте Владыке войти. Но часто бывает, что занято сердце другими заботами и ими же связана мысль. И тщетны потуги тогда добиться слияния сознаний. Значит, внимание следует уделять освобождению сердца и мыслей от связанности их тем, что мешает. Каждое усилие в этом направлении свой плод принесет. И если годы усилий приблизят слияние сознаний во всей полноте, то жизнь прожита не напрасно. Не переутомимся борьбою для достижения этой цели чудесной. Она неизбежна. «Я» Высшее хочет Общенья, а низшее против Него, ибо занято жизнью своею и суетой. И резко обозначается граница тогда между желаниями Высшей Триады и низшего «я» в человеке. Дух хочет Общенья и знает всю ценность Его и значимость, но ярые проводники заняты своим и свое навязывают сознанию. И колеблется сознание между двух полюсов – жизни Бессмертной Триады и полюса смерти трех смертных и временных оболочек. Если, в них погрузившись, сознание им отдается – смерти себя предает, ибо сочетается с тем, что обречено на уничтожение, если в Триаде себя утверждает – жизни утверждает себя, ибо бессмертна Триада. Так в жизни каждого дня каждым поступком и мыслью устремляем сущность свою к полюсу жизни или к полюсу смерти. Агни Йога указует этот огненный путь жизни. Напряженной борьбою восхищается он, не прекращающейся никогда. Я с теми, кто со Мною и кто непреложно решил победить любою ценой и достичь непреложно. Борьба неимоверно трудна, поражение невозможно, но зато и победа стоит того, чтобы достижению ее отдать все силы, все существо. Враг – в себе, и победа – в себе, над собою. А формула жизни все та же: «тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить».

Грани Агни Йоги. 1959 г. 145. (Апр. 19).
Не бойтесь ничего. Лучше без страха смотреть в лицо великой опасности, чем дрожать перед малой воображаемой и не существующей вовсе. Страх плохой советник во всем. Унизителен страх. Страх заразительный очень. Сознание, зараженное страхом, несвободно. Страх – тюремщик сознания. Или сознание властвует над человеком, или человек над ним. Сознание – тюремщик наш или освободитель. Под властью своего сознания живет человек, не зная, как от нее освободиться. Личное сознание, живущее в трех, – тюремщик для духа. Хочу вывести дух из тюрьмы добровольной. Воля может заменить страх бесстрашием, беспокойство – спокойствием, уныние – радостью, неустойчивость – непоколебимостью, т.е. добровольную тюрьму заменить домом свободным, домом духа, стены которого построены из качеств, дающих духу свободу. Есть качества духа, связывающие и парализующие его энергии, например, страх, и есть освобождающие, например, бесстрашие; ослабляющие, например, колебание, сомнения, неустойчивость; и дающие силу, например, непоколебимость и твердость. Дом духа следует строить из добротного материала – в нем жить. Сознание нуждается в хорошей оправе. Неприятен человек в грязной, вонючей, запятнанной одежде, в лохмотьях. Тем более неприятно сознание, облеченное в подобное одеяние. Дурные качества человека зловонны. Спешно надо сменить негодное одеяние духа, ибо коротко время. В мелочах повседневных уявляет себя человек. Аура – одеяние духа. На ней мгновенно отражается каждая мысль, каждое чувство, обволакивая носителя ее светом или тьмою. Зловонна тьма, благоухающ свет. Малые чувства земные свет расхищают, угашая его. В зоркой охране и заботе нуждается аура человека и заградительная сеть. Можно ли не заботиться о том жилище, в котором внутри он живет и носит с собой постоянно, будучи им облечен. Во что и чем облекает себя дух, надо подумать.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 146. (Апр. 20).
Очистить сознание – значит освободить его от всего, что мешает сосредоточиться на избранном Лике, чтобы поставить Его на первое место. Яро мешает весь этот сор Общению в духе, отвлекая сознание на себя. Если в Сфере Высшей нет расстояний, значит, близок Владыка и рядом, значит, надо поднять к Нему мысль. Можно видеть Его, и даже в движении, если сосредоточение полно. Не иметь этого достижения, если не отдать сердце всецело и полностью Владыке. За сердцем потянется мысль. Многое облегчится, когда изменятся условия жизни. Можно представить себе, насколько облегчится процесс, если внешние обстоятельства и работа будут осуществлением заветных мечтаний. Сейчас все мешает, тогда же все будет способствовать сосредоточению на наинужнейшем. Счастьем считайте прямо и непосредственно послужить делу Владыки. Тогда все мысли будет легко отдать любимому делу, ибо оно заполнит весь день. И мысль будет о Нем, но не о ненужном. Но через ненужное надо пройти, чтобы понять ценность нужного, и счастье его выполнять, и им заниматься. Страстно желайте сердце отдать Делу Учителя Света. Сердце готовьте!

Грани Агни Йоги. 1959 г. 147. (Апр. 22).
Ты, друг Мой, устоишь перед любым несчастьем, ибо знаешь, как встретить его. В вечном прибежище духа от бурь преходящих, земных, и вечность в тебе! Вечен ты, уявляющийся через свои оболочки, они лишь рамки, но уявляющийся – ты. Пусть в одном и том же теле последовательно уявятся: герой, не знающий страха, трус, подвижник, философ, поэт, пьяница и преступник. «Ego» явит свой лик через все оболочки, которые сами по себе ничто. И увидишь разницу индивидуальностей. Смотрящий в тебе неизменен и вечен, бессмертно его перевоплощающееся «Ego», растущее и накапливающее опыт, знание, и свойства, и качества духа, которые из жизни в жизнь Оно сохраняет с собою, одни умножая и развивая, другие трансмутируя и уменьшая; но временно и смертно то, через что проявляются эти качества и свойства, смертны тела: физическое, астральное, тонкое и ментальное – смертны и временны все. Так уявляется дух постоянно через оболочки свои, и каждый по-своему. Нехорошо, когда оболочки овладевают духом, и еще хуже, если оболочками овладевает чужая воля, обычно темная. Каждый человек может приучать свой организм к алкоголю, никотину или наркотикам, и тогда уже оболочка требует своего, подчиняя себе волю человека. Так живет человек под властью различных потенциалов, им же самим утвержденных. Но неизменно всегда выявляется в нем энергия вечной жизни, в нем заключенной во временных и меняющихся выражениях своей бессмертной сущности. Жизнь в человеке бессмертна, но конечны формы ее выражения во всех оболочках. Так вечное в человеке уявляется во временном и преходящем.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 148. (Апр. 26).
Многие думают, что от нежелательных свойств можно освободиться потом, а пока пусть они остаются, но все, что остается в человеке, переносится им с собою и дальше в Мир Тонкий. Связывает этим самым себя человек. Что свяжете на Земле, будет связано и на Небесах, то есть в Мире Надземном, после освобождения от тела. Формула остается в силе, освобождаться потому надо начинать сейчас, не дожидаясь успокоительного, но предательского «после». Например, хорошо все отдать перед смертью, освободившись от всего заранее в духе, то есть ничего не считая своим. Владею, но временно только. Или хорошо оторваться от окружающего, понимая его преходимость и невозможность продолжиться в Мир Тонкий.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 149.
Радость идет, и радость придет. Ибо ночь сменяется днем и тьма – светом. Изжитое из жизни уходит, и новое ждет впереди. Как на заре свет борется с сумерками, так и на смене условий тьма уступать будет новым условиям жизни, пока не заменится радостью и Светом осознания осуществляемой сказки. Свет впереди. Осознание это пусть будет ведущим.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 150.
Последнее время является временем ближайшего подхода к Будущему. Если считать по вершинам, то следующая будет ярым осуществлением Великого Плана. По вершинам считайте и отмечайте течение жизни. Вас Вдвину в волну, на гребне ее утвердитесь, дабы смогли видеть горизонт Будущего! Поедете скоро, поедете с миром, Мы с вами будем в пути. Считаю ненужным беспокойство за будущее, которое уже определено Мной. И карма исчерпанности изжитых условий и смещения окружающего сменится кармой созидания и плодоносных возможностей. Я Говорю: «Будущему радуйтесь, ибо ваше оно». Это путь по вершинам. Прими дар: исполняемость мыслей, устремленных сознательно в пространство для осуществления, пользуйся даром широко. И будут служить тебе и люди, и обстоятельства, и дела, и будешь успешен во всем, что созвучно пути, намеченному Мною тебе.


Грани Агни Йоги. 1959 г. 151. (Апр. 28).
Владыка творит через учеников, так же и Матерь, и Гуру. Творчество идет по созвучию сознаний и добровольно. Созвучие с Иерархией является основанием сотрудничества. Много созвучных сознаний творят дело эволюции, независимо от цвета кожи, положений и всех прочих различий, установленных людьми. Требуется самоотверженность и приятие Чаши Общего Блага, то есть отказ от эгоизма и погружение в сверхличное. Самость была, есть и будет камнем преткновения на пути к Нам. Там, где видите заботу о благе всех людей, всего мира, всего человечества, там и Мы прилагаем свою Руку. Но многие все еще продолжают жить в скорлупе личных желаний и устремлений. Не они строят Будущее, и не они двигают эволюцию, и не им Наша Помощь. Так отрешение от личного блага есть первое условие следования за Учителем Света. Второе – отрешение от вещей в духе и освобождение сознания от заботы о них. Без вещей невозможно, но в духе от них отрешиться возможно всегда. Вещи обладают способностью завладевать сознанием, которое считает их своей неотъемлемой собственностью, и получается, что не человек владеет вещами, а вещи овладевают им. На примере скупого рыцаря видите осуществление этой власти вещей над сознанием человека. Сундук с золотом занимал все поле его сознания и все сердце. Бесконечность пространства, Миры Дальние, человечество и его Будущее, жизнь духа и все, чем жив человек, – все это было заменено сундуком с золотом, который поглотил сознание целиком и приковал его к себе, словно цепью. Не имеет значения – золото, вино, или женщины, или что-либо другое завладевает сознанием, делая человека полным рабом своей страсти или порока, – важен сам факт. Связанная мысль находится около того, что ее связало, как орел на привязи. И хотел бы улететь, да не может. Рабство у собственности – наихудшее. И дело обстоит гораздо хуже, чем думают: связанность глубже, и следствие ее шире и дальше, чем кажется на поверхности. Связанность продолжается в Мир Тонкий, лишая дух возможности летать. Освобождение от чувства собственности – задача Нового Мира. Внешнее освобождение от собственности еще не означает свободы внутренней. Потому-то и Сказано было: «Легче верблюду пройти в игольное ушко, чем собственнику войти в царство Света».

Грани Агни Йоги. 1959 г. 152. (Апр. 29).
Друг Мой, не то страшно, что есть, но что кажется, и не то трудно, что есть, но то, что рисует воображение. Если отбросить все кажущееся и воображаемое, то оставшееся легко преодолеть и с ним справиться. Сколько ненужных и лишних мыслей омрачат сознание, прежде чем рассудок поймет, что омрачалось оно понапрасну. Много сил тратится таким образом попусту. На других видно, что хлопочут и трудятся зря, вихрю на разрушение, ибо все свое надо оставить здесь, на Земле, но на себе не видать, и к себе не прикладывается Майя земных суетных дел. В корень смотрите и видьте предел каждой вещи, которой отдаете себя, то есть с которой связываете сознание. Тогда мертвая хватка вещей, вцепившихся в ауру вашу, ослабнет. Ведь все, чем владеем и считаем своим, внедряется в сферу внутреннего мира человека и остается в ней до тех пор, пока не расторгается эта магнитная связь. Многие влачат за собой, как каторжник ядро, прикованное к ноге, целые нагромождения, состоящие из вещей, которыми владеют. Тот, кто ничего не считает своим, хотя и владеет вещами, свободен. Так вещи земные надо понять и смысл их существования для человека. Без вещей невозможно, но зачем же загромождать ими сознание, исключая другое, более важное и нужное. «О, вещи земные, вас надо понять».

Грани Агни Йоги. 1959 г. 153.
В основе беспокойств, тревог и волнений лежит все-таки страх перед утратой чего-то, что считает своим человек. Но если нет ничего своего, и временно все, чем владеем, и все, в чем живем, чего и за что же бояться, коль скоро должно все уйти – позднее или раньше, сегодня или завтра, и все не мое и дано лишь на время.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 154. (Апр. 30).
Пять хлебов и пять тысяч насыщенных. О духовных дарах Говорится. Неиссякаемы дары духа, когда раздаются, если Единение крепко с Ведущим. Также непрерываемо и получение. Получение обусловливает раздачу – принцип насоса. Если нельзя раздавать в теле, можно в духе, это возможно всегда. Светильник горящий свет раздает независимо от того, хочет он или нет. Его свойство – светить, если зажжен. Вопрос в том – засвечусь ли? Светимость от центров зависит и не может быть вызвана искусственно или насильственно. Но излучения ауры у всех. Они могут быть благие или темные, хорошие или плохие. Регулирует ауру мысль и, особенно, мысль, утвержденная и поддержанная сердцем. Двигатель микрокосма человеческого – сердце. Средоточие энергии в нем. Все прочее – филиалы. Органы – как планеты вокруг солнца. Нет солнца – и вся система не может существовать. Солнце Великого Сердца для сынов человеческих – Центр, обусловливающий возможность жизни. В Нем все. Без солнца нет жизни планете. Без Солнца Великого Сердца и Света Его нет жизни землянам. Лучи Его светят над всеми. Но сознательное приятие Лучей, как небо и земля, отличается от бессознательного. Войти в Луч и стать частью Его неотрывной – достижение великой значимости. Утверждается годами, десятками лет, веками и даже тысячелетиями. Задача ученикам – осознать себя неотрывно в Луче. Лик Учителя является грануляцией Его Луча. Ближайший подход – через Лик. Так, утверждение Лика Владыки в сердце есть сознательное вхождение в Луч и утверждение себя в нем. Так, явление состоит из элементов: яркого и четкого представления Лика Владыки, Луча и осознания себя в Нем. Усиливается явление многократным повторением Имени или ритмом священного воззвания «Аум». До четкого отпечатка в мозгу рисуется картина. Неотрывно в Луче ощущает себя ученик. По Лучу – получение, по Лучу и отдача, по Лучу и контакт. Отдача по Лучу означает умение и навык действовать указанным Лучом. Действуйте силой Моею, так Указую, ибо не Я Творю, но Отец, пребывающий во Мне, Он Творит. «Я Сам по Себе – ничто» – этой формулой действуйте и этою формулой идите. Не ты, или он, или кто-то другой из людей, но Мы, ты и Я, слитые вместе, творить можем то, что тебе одному не под силу. Мной и со Мною иди через жизнь – так победишь.