Грани Агни Йоги 1963 г. Август.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1963 г. 373. (Авг. 1).
Как заставить пылать огни сердца? Любовью. Как любовь привить, усилить и заставить гореть? Истинно, ритмом устремления к Высшему, что имеем. Свет один – Иерархия. Фокус один – Иерарх. К Нему устремимся и мыслью и чувством. Но кажется если, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не Может оставить Владыка. Только накипь земная и шум суеты и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: «Отойди, не заступай путь мой к Свету. Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, сужденный от начала времени. Отойдешь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий. В сердце своем утверждаю Владыку всем внушениям твоим вопреки. Не боюсь тебя, Майя. Не боюсь измышлений и прельщений твоих. Я вечен, но временна ты и завеса твоя над сознанием. Развеется лунная одурь, рассеется мгла, и снова мне будет сиять Луч Великого Сердца и Будет Владыка». Так обратился идущий к Владыке, когда призраки Майи путь заступили ему.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 374.
Требуется несломимая вера в конечную победу Света в себе, чтобы перед лицом очевидности внешней утверждать огненную действительность. Хорошо в это время основы в себе повторять. От основ никуда не уйти. Нельзя отрицать несомненное. Нельзя отрицать, опыт имея, переход в Мир Надземный после смерти физического тела. Нельзя отрицать свое тонкое тело, ибо не раз выделялось оно в сознании плотном и было в том Мире, куда уходят развоплощенцы. Нельзя отрицать примата духа, ибо сила его уявлялась не раз в явлениях Тонкого Мира и в мире земном. Владыку нельзя отрицать, ибо свидетельства были Явлений Его. Два мира нельзя отвергать – земной и Надземный, ибо опыт имеется в том и другом. Через семь лет меняется плотное тело в элементах своих, замещаясь новым составом материи, но обладатель его, который над телом, он остается и жить продолжает в химическом теле другом и имеющем только внешне ту же, прежнюю форму, которая растет, достигает расцвета, стареет и дезинтегрирует, чтобы освободить дух для жизни в Надземном. В этом потоке жизни и смены проводников – миллиарды людей. Поток эволюционен. Сперва спускаясь в материю и затем поднимаясь и утончаясь, развивается и растет все живое, чтобы достичь форм внеплотных, той же внеплотности, с которой началась эта жизнь, но на высшей ступени в сознании полном в пройденном пути и пути предстоящем в новом цикле времен. Так Путь определен, он идет в беспредельность достижений. Он не имеет конца. Вся жизнь земная в данном теле – только миг краткий на этом пути, без конца и начала.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 375. (М. А. Й.).
Земной путь нужен. Нужно приобрести знание и опыт и накопить те элементы, которые необходимы для сознательной жизни в Надземном. Чем же жить там, если не накопить и не собрать? Чем будут там жить те, кто жил только земным и, кроме него, никогда не помыслил даже о возможности жизни вне тела или тупо отрицал эту возможность? Там, где жизнь – по сознанию, там вся она пройдет кругом, определяемым широтою сознания и тем, что оно признает или отрицает. То, что отрицается сознанием, перестает существовать для него. Мыслью определяются условия жизни в Надземном. Творец своей судьбы и своего будущего – сам человек. Чем свяжет или освободит он себя на Земле, тем связан или освобожден будет там. Так каждой мыслью своей кует себе цепи рабства или разбивает оковы ограничений. Там, где все движется мыслью, там царствует мысль, безраздельно и властно. Кто мыслью свободной своей овладел и раскрепостил ее от измышлений, невежества и предрассудков людских, тот там властелин своей мысли и всех тех возможностей, которые мыслью свободной даются. Сеятель здесь, а там жнец своих мыслей.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 376. (Гуру).
Чтение хорошо и полезно, но размышление нужнее. Когда-то не было книг и читать было нечего, но продвигались размышлением. И даже чтение хороших книг без размышления бесполезно. Только продуманное сознательно ассимилируется духом. Только продуманное и принятое утверждается в применении. Отшельники Йоги без книг размышлением достигали. Мысль растет, если сосредоточиваться на ней. Сосредоточение – как поливка цветов. В сознание допускаются лишь полезные мысли. Много мыслей, идущих со стороны, они нуждаются в строгом контроле. Мыслями управляет закон созвучия. В сознание проникает то, что созвучно ему. Контроль в том, какие мысли допущены к пребыванию, поощрению и утверждению. Без дозорного состояния духа продвижение невозможно. Без контроля над мыслью ею овладеть нельзя. Состояние постоянного бодрствования мыслью предписывается идущему ученику.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 377. (Авг. 3).
Сын Мой, пора подводить итоги прожитой жизни и укладывать собранное в заветный ларец. Отобрать тщательно нужное от ненужного, ценное от хлама и сора, то, без чего нельзя обойтись, от излишних вещей и непреходящее – от временного. Качества духа взять не забудем, но лишь положительные. Мысли проверим и отделим земное от мыслей надземных. Путники Пути беспредельного знать бы должны, что нужно в Пути и что не нужно, и этот отбор вести постоянно, так как ненужное имеет тенденцию аккумулироваться и нарастать. Каждое десятилетие имеет свое значение,, седьмое – особое, завершающее, когда можно начать мысленное вступление в условия тонкого существования. Десятое семилетие или седьмое десятилетие – можно подумать над ним. Мышление Дальних Миров связано с жизнью в Надземном. Хорошо здесь и там, ибо идет поверх жизни обычной. Под Дальними Мирами Подразумеваем Высшие планеты, высших ступеней эволюции. Формы жизни, осуществленные там, когда-то осуществятся и на Земле, но ментально их можно внедрить и сейчас в атмосферу земную, насыщая ими ауру планеты. Конвейер сознания дозволяет цементирование пространства мыслью. И когда это делается сознательно, упорно и планомерно, сотрудничество с Нами вступает в особую фазу. Каждый камень или камушек, принесенный на Общее Благо, ценен для эволюции. Не будем рассматривать такое приношение с личной точки зрения, ибо личная точка зрения обусловлена, как таковая, явлением Майи и мерилом не может служить. Смотреть на окружающее будем учиться не только с точки зрения других людей и притом положений различных, но и под углом зрения сверхличным, не касающимся ограниченного круга, в котором живет обычное «я» человека. Поднимаясь над жизнью, как орел над землею, можно видеть с высоты взаимоотношение многих вещей, которые при рассмотрении личного занимают весь горизонт сознания, как огромный дом перед окошком. Но горизонты видны с высоты. Над землей не подняться, от нее не оторвавшись. О том, что привязывает к Земле, можно подумать. Свободы мышления не достичь, от Земли не оторвавшись. Личность, в которой временно живет каждый, является тем, что связывает мышление и засоряет горизонты дальней видимости. Индивидуальность – не личность,, поднявшись в ее сферу, легче судить о Невидимом и видимом мирах. Два мира объединяются в сверхличном сознании, и в этом объединении – одна из важнейших задач настоящей ступени эволюции человечества нашей планеты.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 378. (М. А. Й.).
Никто не станет отрицать, что мысль является первенствующим фактором жизни каждого человека. Думают все, но искусство мышления – во владении только немногих,, заключается оно, главным образом, в том, чтобы уметь освобождать сознание от огромной массы случайных и совершенно ненужных мыслей, которые обычно заполняют сознание. Труд, сосредоточенный труд, тем и хорош, что хотя бы на время собирает мысли на одном предмете, затрудняя их привычное разбрасывание и блуждание. Кончается работа, и мысли вновь начинают скакать с предмета на предмет. Если найти в себе силы каждое мгновение мысль устремлять лишь на полезное мышление, соизмеримое с целью и смыслом существования человека, то общий характер потока мыслей изменится и упорядочится и приобретет нужный характер. Ведь каждый момент можно употребить с пользою, где бы ни быть и что бы ни делать. Самое скучное ожидание можно превратить в нечто весьма полезное и хорошее. Много добра можно мыслью творить и вносить ею Свет в область жизни обычной.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 379. (Гуру).
В сущности говоря, Йога есть путь преображения жизни мыслью. И поэтому – на мысли упор. Не надо никаких насильственных действий, не надо никаких вымученных усилий, но надо явить сильную, четкую, идущую от сердца, целеустремленную мысль. Если мысль ведет человека, то можно спросить себя: каковы же мои мысли и куда они, в конечном итоге, меня приведут? Ведут и приводят мысли, но какие, но куда? В притоны ведь тоже мысли приводят, приводят они и ко всем видам слабостей, пороков и попустительств. Сознательный выбор мыслей имеет решающее значение. Отсюда и необходимость контроля над мыслями, не соответствующими лучшим устремлениям духа и замедляющими его эволюцию. Постоянство контроля затрудняется тем, что часто забывают о нем, и тогда мысли несутся, куда хочет астрал, тогда они на услужении самости, тогда останавливается продвижение духа и тогда мысль ведет куда угодно, но только не вверх. Так драгоценнейший дар эволюции рассыпается понапрасну, и начинается бесцельное топтание на одном месте.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 380. (Авг. 4).
Вот Говорим о контроле над мыслью, но кто же ее контролирует? Воля. А кто контролирует и направляет волю? Кто обитает в теле и оболочках? Кто помнит и рекордирует все, что течет перед сознанием? Кто рекордирует жизнь бедняка и владыки земного? Кто собирает опыт и знание в Чаше? Кто Чаши владелец? Кто? Кто? Так отделяя происходящее от того, кто его наблюдает и складывает в архивах памяти, можно подойти к центру в себе, вокруг которого, как планеты вокруг Солнца, вращается мир человека. Тело отбросим – это не «Я». Тонкое тоже отбросим, это тоже не «Я». Сегодня ум занят одними мыслями, завтра другими. Мысли текут, как воды потока, постоянно сменяясь. Мысль – это тоже не «Я». Но часто «Я» отождествляет себя с оболочками своими и считает, что «Я» – это они. Но не может созерцаемое и созерцатель, видимое и видящий, ощущаемое и ощущающий, мыслимое и мыслитель быть одним и тем же. Назовем это «Я» в человеке духом, облеченным внешними оболочками, или проводниками. Оболочки – его орудия, для сношения и сообщения с внешними, по отношению к духу, мирами. Тела эти, физическое, тонкое и ментальное, строит он сам, облекая себя материей соответствующих планов и определенного состава, в зависимости от своих устремлений. Следует помнить и знать, что два физических тела, скажем, отшельника-йога и пьяницы и обжоры, различны по своему составу, что материя их в одном случае разрежена и очищена от грубых и тяжких земных элементов, в другом случае заражена ими до такой степени, что разложение ее иногда начинается уже при жизни, задолго до смерти тела. Очищение физического тела от тяжких земных флюидов, вызывающих преждевременное разложение, болезни и старость, является задачей того, кто хочет телом своим овладеть и разредить и утончить его состав. Тело физическое может легко отемняться или, наоборот, осветляться. Это зависит от состояния духа и состояния других оболочек. Отемнение мысли и тонкого тела тотчас же отражается и на плотном теле. Говорят: «Он был мрачнее тучи», «На его лицо набежала тень». Много выражений свидетельствует о том, как реагирует плотное тело на мысли и чувства своего обладателя. Одни возвышают его, другие отемняют. Вот над тем, что возвышает, то есть осветляет и к Свету влечет, и над тем, что отемняет, то есть погружает во тьму, и нужен постоянный и твердый контроль. Контролирует тот, кто над ними, над всеми этими меняющимися и проходящими состояниями всех своих оболочек. Не малое «я», не малая личность, умирающая в каждом воплощении, но Бессмертная Индивидуальность человека, накапливающая в Чаше опыты жизней всех личностей, через которые Она проявлялась, только Она может овладеть личностью смертной и ограниченной малым кругом одного воплощения. Сознание малого «я» поднимается до осознания большого и через него начинает смотреть на все, происходящее с ним. Так постепенно, поднимая покровы, можно приблизиться к сфере Молчаливого Рекордера, Вечно Смотрящего и переживающего все оболочки, в которые облекается временно дух, чтобы в их соответствующих мирах извлекать для себя нужный опыт. Ладья без руля уподобляется смертной, не знающей цели своего воплощения. Но, когда ведома цель, известно направление и руль в твердой руке устремленного в Беспредельность духа, тогда можно достичь, как бы далеки они ни были, берегов Огненного Мира, уже непреходящего в вечности, и, сбросив все оболочки, облечься огненной, тоже непреходящей, оформив ее в постоянном устремлении к Свету.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 381. (Гуру).
О поведении перед ликом пространства многое можно сказать. Кто-то старается перед людьми и старается показать то, чего нет, или казаться не тем, чем является он в действительности. Труд этот напрасный и бесполезный, ибо пространство видит и слышит и рекордирует все до мыслей малейших. Потому тот, кто знает Основы, сбрасывает с себя всю внешнюю наносность и не перед людьми, но перед собою самим и перед Всевидящим Оком пространства ведет себя так, как того требует достоинство духа и понимание, что нет ничего тайного, что не стало бы явным когда-то и где-то и что явно уже сейчас в свитках Акаши. Момент, когда обнаженная сущность человека становится видимой явно, есть момент острого позора для темников и торжества для того, кто не устыдится Светом своим. Зная это, можно понять, что поведение наедине перед ликом пространства показывает уже на достижение высокой ступени сознания.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 382. (Авг. 6).
При яром осознании явления Пути меняется отношение к жизни и всему, что случается в ней. Отмечая дорожные впечатления, не останавливаемся на них слишком и не привязываем сознание ни к одному, ибо знаем, что назавтра заменятся другими. Поток жизни и подробности ее, текущей перед Смотрящим на него, не могут остановиться. Вечная смена и замена одного впечатления другим сопровождает это наблюдение. И когда Смотрящий уже более не отождествляет себя с потоком, отделяя его от себя, возможным становится утверждение внутри того равновесия, перед силой которого не может ничто устоять. Спокойствие восприятия внешних явлений обуславливается именно их проходимостью и текучестью. То, что пройдет и постоянно проходит, не может уже более овладевать так сознанием, как это было обычно. В этом – свобода от власти внешних условий над духом. Настойчиво и упорно внедряются в сознание мысли, что временно все, и только лишь опыт и знание, извлекаемые из жизни, остаются достоянием человека. Трудно представить себе, что все окружающее только лишь сон, но если вспомнить всю прошедшую жизнь и все, что прошло перед сознанием и кануло в Лету, не сном ли покажется пребывание духа в физическом теле. Именно преходящность плотных условий является как бы противопоставлением их материальности и незыблемости. Непрочно и неустойчиво все, только Лестница Иерархии непоколебима и может опорой служить в этом мире, где течет, меняется окружение человека.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 383. (Авг. 9).
Миры Дальние близки. Далеки по-земному, но нет расстояний для духа, и нет расстояний для мысли. Когда мыслью касается дух отдаленного объекта, устанавливается с ним магнитная связь и канал, по которому начинается приток впечатлений. При повторности или постоянстве мыслей поток начинает расти и увеличиваться в объеме. Можно отметить, что все, чем наполнено сознание человека и что превалирует в нем, вытесняя все прочие мысли, выросло и расширилось именно благодаря тому, что мысль останавливалась на этом явлении. Так же и специальность растет и с ней однобокость мышления, заменяя собою возможность синтеза. Но сейчас речь идет о том, чтобы устремлять свои мысли в сферы Дальних Миров. Астрономия – наука Космическая. Она выводит человека на просторы Беспредельности, она же и раскрепостит его сознание. На Земле не найти тех форм жизни, которые существуют на Высших планетах. Их на Земле еще нет. Нет, но будут, когда наша планета достигнет более высоких ступеней эволюции. Связь, установленная с ближайшей звездой, покажет наглядно то, к чему и как должно устремляться человечество, чтобы дойти до той же ступени. Пока будущее находится в области отвлеченных представлений, оно массы не двинет вперед, но когда люди увидят воочию, чего достигли люди на Дальних Мирах, жизнь на Земле стремительно двинется к идеалу, конкретные формы воплощения которого люди увидят на дальней звезде. Космические сношения дадут новый толчок к продвижению, ибо несомненное, вылитое в видимые формы, нельзя будет уже отрицать.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 384. (М. А. Й.).
Добро можно творить без личной заинтересованности в творимом. В этом свобода делания. Хорош человек или плох, но дать можно и ему, даже плохому, от своего света. Даяние это не персональное, но безлично-пространственное. Когда светильник вносится в темное помещение, он, солнцу подобно, озаряет добрых и злых. Не нам судить, на кого или что падает свет, как не судит об этом луч солнца и не выбирает предмета, на который упасть. Пространственное служение предполагает безличную раздачу. Ученики являются не правилом, но, скорее, исключением. Несколько учеников Великого Духа не мешают Ему светить миллионам и не нарушают принципа безличного распространения Его Света. О пространственном служении уже Говорилось, но сущность его всесторонне рассмотрена еще не была. Фокус сознания солнцу подобен, и сердце, как солнце, разбрасывает вокруг себя лучи самоисходящего света. Уподобимся солнцу в безличном распространении Света вокруг сферы, в которой живем.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 385. (Гуру).
Во всех явлениях высшего порядка посильно принимает участие сердце. И это совершенно правильно. Ведь сердце бессмертно, и если оно втягивается в фокус определенных действий сейчас, то и потом, и всегда, и когда и где бы то ни было: здесь или там, в этом мире или же в том – сердце продолжит начатое и владельца своего удержит в сфере утвержденного им действия. Сознательное привлечение сердца к делам и действиям, имеющим особое значение, будет иметь огромное влияние на судьбу человека, призвавшего сердце свое к этому виду деятельности.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 386. (Авг. 10).
Вот мы говорим о самых высоких вещах, а самых малых в себе еще не преодолели. Получается разрыв, который болезненно отражается на сознании. Пенять можно лишь на себя. Имейте в виду, что Мы всегда Готовы дать, но не в состоянии дать, даже при желании, больше того, чем человек может вместить. Вмещению часто мешает самость. Так же и кувшины, если и принесены, не всегда могут быть наполнены тем, что хотелось бы дать, ибо уже, хотя бы частично, наполнены своим. А свое, личное, насыщенное эмоциями астрала, Нам не нужно. Сказано было: или Мое, или свое. А Мое и свое не сочетаются. Лучи самоисходящие не есть порождение малого «я», но большого. Их самоисходящность не от самости. Так, приближение и получение возможны только при условии самоотрешения, то есть соблюдения формулы «отвергнись от себя». Полнота сонастроенности дает созвучие. Словами его не заменить. Ассимиляцию Наших Лучей нельзя вызвать никакими искусственными или вымученными усилиями. Притяжение естественно по приношению всего себя, то есть всего сердца и мыслей и чувств. Мысли и сознание там, где сердце. Отдача сердца Тому, Кто Ведет, – условие безусловное. Часто бедное сердце разрывается между отдачей его: одной половины себе, другой половины Учителю. Получается половинчатость и, как результат, – неудовлетворенность. Полнота отдачи и полнота служения сопутствуют действительному ученичеству. Их можно достичь при яром, самоотрешенном устремлении всего существа. Все атомы летящей стрелы устремлены к цели. Все энергии микрокосма отдаются на служение Свету. Получение – по полноте самоотдачи, то есть отдания или предания себя Владыке. Формула «в руки Твои предаю дух мой» – сокровеннейшая мистерия жизни.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 387. (Гуру).
Владыка Сказал: устремитесь! В одном слове все – ключи от всех врат и всех достижений. Всем сердцем, всем помышлением, всем существом напрягите устремление.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 388. (Авг. 12).
Моя Рука направляет течение мировых событий в нужную сторону. При этом должно выявиться для устранения все непригодное для эволюции. Полумеры нецелесообразны. Мы Действуем в согласии с Космической Волей, которая выражается в течении светил. Эволюция – явление безусловное. Астрофизически и в соответствии со ступенью развития планетного тела Земли Утверждается Нами новая ступень эволюции, Начало Эпохи Огня начертано в звездах. Как гигантская волна идет эволюционный прилив. Все, что может подняться, поднимется с ней, все, что не сможет, будет ею покрыто и пойдет на дно, то есть погибнет. Не раз уже гибель целых народов посещала Землю. Но Знаем примеры, когда государства существовали в продолжение целых тысячелетий. Космические Законы непреложны и неумолимы. Им воля людская может противодействовать лишь до известного предела, за которым она сметается как карточный домик под ветром. Мощь Иерархии неодолима. Иерархия выражает собою сущность Космической Воли. Новому быть суждено. Новое Небо и преображенная планета будут выражением Эпохи Матери Мира. Так Говорю на пороге событий.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 389. (Гуру).
Признательность и благодарность вышестоящим – качество, весьма редкое в людях. Чаще уявляются их противоположные свойства. Их на себе испытуя, со стороны неблагодарных и непризнательных, будем стремиться выжечь в себе даже малейшие следы этих недостатков. Неблагодарный – не благороден. Непризнательный отрицает и в нас и в себе то, без признания чего он не может двигаться дальше, то есть сам преграждает свой путь. По этим качествам, признательности и благодарности, можно судить о готовности сознания, прикоснувшегося к Учению Жизни.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 390. (Авг. 15).
Сердцу можно верить, если самость не затемняет его. Незримые связи между людьми идут по линии сердца. Потому и продолжаются они из жизни в жизнь и не прерываются и в Мире Надземном. Ведь сердце бессмертно, и бессмертны его огненные чувства. Бессмертие достигается через сердце, очищенное от грубых наслоений. Чистое сердце – великая сила. Перенесение бытия в мысль, а мысль – в сердце будет утверждением непрерываемого сознания. Ведь и сознание тоже переносится в сердце. Мозг обладает своими органами зрения, слуха и так далее, а сердце – своими. Только органы эти или чувства обладают способностью непосредственного восприятия или знания. Сердце просто знает и просто видит. Называем чувства эти чувствознанием. Аппарат чувствознания – сердце. Мозг чувствознать не может. Он лишь регистрирует, если приучен, ощущения сердца, ибо они требуют внимания, чтобы быть отмеченными. Но сердце обычно в загоне, и чувствознание не уявляется. И при всем этом мозг, вмешиваясь, мешает непосредственности чувствознания. О воспитании сердца Говорилось достаточно. Лучше всего просто ему не мешать. Лучше всего дать свободно ему выражать свои ощущения, если оно освободилось от сора. Под его наслоениями сердца многих спят. Пробуждением очищенного сердца можно назвать грядущую Эпоху преображения человечества. Не одно сердце само по себе поведет человека к этой ступени преображения, но сердце, связанное с Иерархией. Через сердце имеете Свет.


Грани Агни Йоги. 1963 г. 391. (М. А. Й.).
Как двигаемся кверху? Только любовью. Без этого огненного чувства к вышестоящим по Лестнице Иерархии восхождения нет. Кто это понял и применил, тот идет, не колеблясь, не сомневаясь, не зная страха. Да! Да! Да! Все недостатки и все препятствия, все трудности побеждаются и преодолеваются любовью к Высшему, что имеем. Об этом кратчайшем пути многие забывают, предпочитая обходные тропы. Но никакие упражнения, никакое сосредоточение, никакие достижения не дадут того, что дает и может дать любовь. Если силы хотите умножить, любите Владыку. Если с Нами хотите пребыть, нас полюбите. Если мира дары все хотите вы взять, мир полюбите. Между тем, кого или что любят, устанавливается прямая магнитная связь, по которой беспрепятственно идут вибрации от объекта или субъекта чувств сердца. В мире плотном нет ничего, могущего стать преградой на пути этой прямой магнитной связи чувств сердца, они преодолевают все. Вот почему называем любовь победительницей огненной и должное ей воздаем.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 392.
Рассмотрим чтение Наших книг с точки зрения мыслей. Чтение вдумчивое есть действие пространственное, ибо при этом мысль, возникающая в сознании, оформляясь, уходит в пространство и насыщает его. Не пропадает ни одна мысль, но каждая усиливает предшествовавшую и цементирует сферы вокруг. Время усиливает кристаллизацию мысли, создавая очаг, около которого пламенеют накопления наслоений светоносных отложений. Кто может сказать, что ритмично и постоянно служит фокусом накопления мысленных образований на высшей шкале. Процесс этот можно усилить, сознательно увеличивая промежутки времени, посвящаемого этому деланию. Когда станет он непрерывным, Делание будет великим. Великое Делание – особенность Архата. Ничего о себе, ничего для себя и все для пространства. Личное даяние заменяется пространственным. Пространственное служение становится ритмическим и постоянным. Управляют миром идеи, то есть мысль. Но мысль порождается сознанием, следовательно, возможно сознательно принять участие в управлении миром, в направлении мировых событий, направляя их течение мыслью. Мысли людские, как табун лошадей, стремятся разбежаться в разные стороны. Но тот, кому поручен табун, держит их вместе и ведет куда надо. Так и мысли свои и мысли пространственные, порождаемые множеством сознаний, можно устремлять в нужное русло, заранее его подготовляя и выбирая направление. Обычное сознание мыслит хаотически, не зная контроля. Тот, кто управил собою и над собою контроль утвердил, может и в силах управить и мыслью чужою и массою мыслей в пространстве. Их можно сгущать, их можно разрежать, их можно лучом света очищать от мрака и тьмы. Словом, мыслями своими и чужими можно управлять волей. Если силы свои кажутся недостаточными, их можно умножить, объединившись с Иерархией Блага. Мощи сознательной мысли нет предела. Мыслью можно творить. Ею творят отшельники-йоги.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 393. (М. А. Й.).
Знать и не осуждать – нелегко и непросто. Но знать все же нужно, ибо без знания человека ступень Архата недостижима. Горек опыт познания человеческой природы, но без него продвижение невозможно. Познавая других, познаем и себя. А nosce te ipsum – основа всего и завет на все времена. Правильно, видя недостатки в других, прежде всего посмотреть, нет ли их в самом себе. В других легче всего замечается то, что в себе еще не изжито. И легче всего другие подозреваются в том, что сам подозреваемый сделал бы на их месте. Во всяком случае понятнее то, через что человек прошел сам и что испытал на собственном опыте. Неосуждение и терпимость – тоже достоинства, без которых справедливость страдает. Знать, не осуждать и даже хотящих вести – удел тех, кто хочет быть с нами.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 394. (Авг. 18).
Вот еще один день перед нами. Как его проведем, день порождений причин, следствия приносящих? Можно сказать себе: я, в теле живущий, умру и снова войду в тело другое, пожиная плоды деяний того, кто сейчас обитает еще в теле своем. В прежнем своем воплощении был я в теле другом, и был я отцом и породителем той формы, в которой нахожусь в данное время. Если день проведу в осознанье того, что формую сейчас условия будущего воплощения в новое тело, и каждое движение в своих оболочках подчинено этой мысли, чтобы создать условия наилучшие, порождая с этой целью наилучшие причины, то не будет ли день проведен с великою пользой для будущего нового воплощения моего на Земле. Поздно думать о будущем, когда причины будущих следствий уже порождены в прошлом. Но день идущий – мой, принадлежит мне, и в нем могу я так творить свои действия, чтобы были в созвучье они с лучшими устремлениями духа. Каждое мгновение могу я творить Свет или тьму, ими осветляя или отемняя себя и определяя этим свое будущее. Не надо особых подъемов, чтобы не творить тьму, но нужен дозор постоянный и памятование о Ведущем. Как проведу день идущий – пусть каждый спросит себя. Творит карму мысль, зажженная воображением. Творчество может идти по линии противоположностей качеств, уже утвержденных и подлежащих трансмутации. Кто холоден, стать может горячим, трансмутируя явления по полюсам. Преображение идет по линии родственных противоположностей. Любое отрицательное качество духа может быть трансмутировано в себе противоположным. Только тепленький, только тот, кто ни холоден, ни горяч, трансмутировать в себе ничего не сможет, ибо трансмутировать тепленькому нечего. Все недостатки – это возможности для преображения духа. Чем они резче выражены, тем больше возможностей для их преображения. Разбойник и блудница могут быть приближены и стать преображенными в Свете, но тепловатое ничтожество Света не даст. Процесс трансмутации, идущий по линии родственных противоположностей, когда ненависть заменяется любовью, а недостатки достоинствами, зависит от направления и устремления духа. Устремленному открыты возможности всех достижений себя преобразить в Носителя Света.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 395. (Гуру).
Следует знать, что устремление к изжитию в себе всего, подлежащего устранению, даст свой плод, и особенно там, где знание притяжения теряет свою силу. Неосуществленное и недостигнутое на Земле осуществлено и достигнуто будет там, где все достижимо, если сила устремления переживет противодействие временных условий плотного мира. Кто решил бороться с собой до конца, тот победит непреложно, ибо дух вечен, но временны те оболочки, в которых порождается противодействие духу.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 396. (Авг. 20).
Преисполнимся верою, преисполнимся надеждою, преисполнимся ожиданием. Ожидание пусть будет нежданным, без назначения сроков, нетерпения и разочарования. Ждите нежданно, но в состоянии постоянной готовности. Вечное ожидание – особенность Архата. Но почему вечное? Идем в Беспредельность, поднимаясь по ступеням. Достигнутое на одной, понуждает ожидать достижений ступени, идущей за нею, а ступеням нет конца. Нет конца и ожиданию возможности каждой. Конечно, Великий Приход от ступеней не зависит. Конечно, Великий Приход предшествуется ожиданием, но осознание явления Прихода связано с проходимой ступенью. И ожидание Прихода и ожидание явления новой ступени сознания сливаются вместе. Тот, кто не ждет ничего, тот имеет замолкнувшее сердце, ибо будущее живет в сердце и предвосхищается сердцем. Ожидание становится трудным, когда пространство напряжено вибрациями противных токов. Но и это приходится преодолевать, чтобы сохранить направление. Задача момента – это удержаться. Это нелегко. Сгущаются токи, и сгущается тьма, но впереди Свет.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 397. (Авг. 21).
В астрале выделяется сознательно медиум, выделяется колдун и выделяются Адепт и ученик. После смерти в сон погружаются все. Но как же тогда с непрерываемостью сознания колдуна и Адепта? Жизнь в теле плотном не прерывается, несмотря на каждодневный сон. То же самое и после смерти. Ощущение непрерываемости сознания наступает после посмертного отдыха – сна, с полным пониманием своего нового состояния. Только Адепт и колдун знают, что они умерли в физическом теле. Состояние же всех остальных – по сознанию. Спросите: а как же смертная схватка между Высшей и низшей дуадой? Как же она может иметь место при отсутствии сознания? Но ведь осознание непрерываемости своего бытия и осознание себя – явления разного порядка. И на Земле сознание Адепта и обывателя различается тем, что один может знать о своем бессмертии на основании опыта, а другой его отрицает. Вся разница в сознании. Борьба часто происходит и во сне при отсутствии обычного сознания. Дело в данном случае не в нем, а в том, какие стремления и притяжения окажутся более сильными. Не сознание, но притяжения к Свету или тьме окажутся решающими. Днем человеку может казаться, что некоторые свойства его побеждены и изжиты, а во сне низшая природа может выявлять себя вопреки кажущейся победе. В состоянии сна человек поступает более правдиво, чем днем, выявляя свою истинную сущность. Но сон смерти подобен, а смерть – сну. И в состоянии посмертном так же, как и во сне, истинная, но прикрытая и не изжитая еще природа человека выявляет себя. Сон очень истинное состояние, равно как и смерть. Человеку кажется, что он достиг каких-то ступеней совершенствования, а на деле может все это оказаться совершенно иным. Не Говорю о ханжах и лицемерах, те получают награду свою. Речь идет о воображаемых качествах и воображаемых достижениях, которые при посмертном состоянии, в высшей степени справедливом, рассеиваются как дым. Потому действительное знание себя насущно необходимо, чтобы не оказаться у разбитого корыта или в окружении неожиданных и неприятных соседей, но заслуженных. Вот тут-то и сказывается разница между сознанием Адепта и обывателя. Один сознает свое положение и может еще выбирать и сознательно бороться, другой свободы выбора лишен и неумолимо притягивается во тьму или к Свету в соответствии со своими накоплениями, принесенными в мир тот. Если человек непобеждаем своими накоплениями здесь, непобеждаем он и там. Здесь сознательно, там автоматически, как справедливое следствие посеянных раньше причин. Здесь сеятель, там жнец своих посевов. Именно потому от жатвы и не уйти, так как состояние сознания не позволяет. Здесь состояние сознания активно, там пассивно, точно такое же, как и во сне, только все обострено до предела. Состояние не из приятных, если посев нехорош. Поезд идет по тем же рельсам, но уже без машиниста, и не остановить и не свернуть никуда, пока не израсходуется вся сила пара, в этом и автоматизм и рефлекторность послесмертного состояния. Изживать все надо здесь и бороться со всем. С чем человек уходит туда, с тем там и остается и с тем пребывает, пока сила принесенных с собою желаний и устремлений не исчерпает себя на нем самом, их породителе. Привычки хороши, если влекут они к Свету, например, привычка молиться или каждодневное обращение к Высшему или Общение. Очень характерно отметить, что во сне продолжается логическое завершение дневных решений и мыслей, действительно выражающих истинное состояние дневного сознания. При этом не имеются в виду ни следствия плохого пищеварения, ни осколки мышления, но основное течение мыслей. Адепт является исключением из общих правил. О медиумах говорить не приходится, ибо обычно лишены воли и являются жертвами астральных течений. Еще раз настойчиво Рекомендую обратить особое внимание на состояние сна и перед отходом к нему принимать нужные меры для установки соответствующего состояния сознания с тем, чтобы желаемое созвучие состоялось. Как последние минуты перед смертью имеют решающее значение для последующего состояния, точно так же имеют значение и последние минуты перед засыпанием. Сон смерти подобен.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 398. (Гуру).
Более длинная линия проводится в будущее, в котором все. В прошлом нет ничего, ибо оно прошло. Настоящее не удовлетворяет. Следовательно, центр тяжести можно перенести только в будущее и в нем создавать и творить то, чего так сурово лишены в настоящем. В этом мудрость Архата.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 399. (Авг. 22).
Являю видимость Тонкого Мира, именно видимость, ибо она по сознанию. Действительность же его состоит в том, что обитатели этого мира живут, окруженные продуктами своего психического творчества и творчества других им созвучных сознаний. Деление по слоям очень характерно для этих сфер. Причем каждая сфера пространства состоит из частиц определенной плотности и психической насыщенности. И в высших и низших слоях творит и двигает мысль. Неподвижность и неповоротливость мысли отражается и на творимом ею окружении. Бедность воображения ограничивает возможность творить. Желания двигают мыслью. Устремления питаются желаниями различного свойства – от высших до низших. Творец своего окружения видит то, что создал сам и что создали другие близкие и родственные ему по своим устремлениям духи. Адепт увидит и высокие и низкие формы этого творчества различных сознаний и увидит различие слоев. Обычный же развоплощенец – только то, что звучит для его сознания и к чему влечется оно по соответствию с заложенными им в самом себе элементами. Освобождение от сора и очищение от подлежащих изжитию накоплений определяют магнетическое притяжение к более высоким слоям. Элементы Света и тьмы, имеющиеся в каждом обычном человеке, вызывают состояние напряженной борьбы между притяжениями кверху или книзу. Тот полюс притяжения, который пересилил, определяет и сферу пребывания духа. Чистилище так и называется потому, что там сбрасывает с себя дух негодную ветошь. Много ненужного приносит с собой человек в мир астральный, загромождая его порождениями. Покидая физическое тело, хорошо вместе с ним оставлять на Земле все земное. Не от мудрости прежде при похоронах умершему клали в могилу любимые вещи и разные предметы обихода для пользования ими в том мире, отягощая этим еще более сознание отошедшего и мешая ему оторваться от Земли. Именно в духе заранее надо освободиться от всех земных пережитков, чтобы ничем не отяготить духа. Смерть от несчастных случаев, смерть, вызванная без подготовки, нехороша тем, что человек уходит в тот мир, яро погруженный в земное, и много усилий и помощи требуется, чтобы содействовать освобождению его от очевидности плотной. Даже малое знакомство с Учением необычайно нужно и полезно при переходе в тот мир, ибо многое помогает понять и отбросить. А так как смерти тела не минует никто, то не мешает поразмыслить над тем, что ожидает переходящего в Тонкий Мир человека.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 400. (М. А. Й.).
Владыка – прибежище духу во всех мирах. Владыка – Ведущий и направление Указующий. Владыка – Света маяк. Раз принятое направление к Владыке остается таковым навсегда и во всех мирах.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 401. (Авг. 25).
Труд есть служение Свету, но в размере сознания трудящегося. Говорю о труде полноценном, дающем напряжение огней. Можно назвать труд такой огненным, и это действительно так, ибо при напряженном труде напрягается огненное естество человека и светимость организма усиливается. Каждое движение, каждый нервный импульс – огонь. Когда напряжение ритмично и не является перенапряжением разрушительным, светоносность организма усиливается, достигая степени зримости тонкой. Труд вдохновенный, труд осветленный есть благо. Психическая энергия растет при труде и прекращается, когда труд замирает. Конечно, очень многое зависит от состояния духа. Потому Добавим: и труд сознательный. Лентяи, тунеядцы, бездельники являются нарушителями закона жизни, ибо разрушают не только свой организм, лишая его огня, но и распространяют разложение вокруг себя, заражая другие, неустойчивые сознания. Труд необходим, чтобы огненный аппарат человека мог находиться в должном порядке. Даже стальная машина без работы ржавеет и разрушается. Плодоносен труд радостный и осветленный, но разрушителен, если он отемнен, если он неприятен, если делается он с отвращением и неохотой. Можно заставить себя сделать полноценным и радостным самый нерадостный труд, если понять его смысл и значение и если совершается он не для себя, не во имя свое, но ради Общего Блага, ради людей, коллектива, народа, страны. Значит, труд должен быть не только сознательным, но и целеустремленным. Ничтожен труд по своей внутренней значимости и светимости, если творится он только ради своего малого «я» и малых его интересов. Великие люди трудились не во имя свое, но людей, принимая полную Чашу Общего Блага. Труд устремленного к Общему Благу человека светоносен всегда. Он может наращивать свою психическую энергию беспредельно. Знаем и знаете вы таких гигантов – тружеников духа. Великие преобразователи, реформаторы, вожди, ученые, писатели, художники обладали этим неистощимым запасом огненной энергии, рожденной указанным постоянным и вдохновенным трудом. Редко рассматривают труд как накопитель незримого Агни, невидимый, но столь явный во всех действиях истинного труженика. Нет большего счастья, нежели выполнение любимого труда, радостного и вдохновенного. Светоносному труду слагаем Мы лучшие песни и Возвышаем его как путь совершенствования духа. Труд – светодатель, труд светоносный бесконечно многосторонен в своем многообразии. Не будем накладывать на труд трафарета, ибо критерий ценности труда – его светоносность. Везде труд – в этом мире и в том,, все достижения духа трудом достаются. Кто-то хочет достичь без труда – напрасны надежды. Труд, в ритм введенный, увеличивает плодоносность свою многократно. Разрушителен труд неритмичный. Труд беспорядочный, труд хаотичный, труд порывами и по настроениям астрала – непродуктивен и накопления Агни не даст. Когда процесс труда захватывает все сознание человека, его тело, нервы и мозг, тогда труд монолитен и ритмом его обнимается весь психо-физический аппарат труженика. Культура труда – насущнейшая задача человечества. Можно даже сказать для вящего запоминания: «Без труда – никуда», то есть без осознания значения труда и его огненной сущности путь в будущее невозможен, а совершенствование и рост духа немыслимы.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 402. (М. А. Й.).
Если бы только понять, как осмотрительно надо накапливать Агни и как легко можно его утерять, если ослабить постоянство дозора. Нет ничего на Земле ценного больше, нежели Огонь.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 403. (Гуру).
Учись, учись, учись постоянно, учись и упражняй себя в достижениях духа. Пусть вся жизнь и каждое мгновение ее будут служением Свету и каждое достижение – для и во имя Владыки. И тогда при переходе Великих Границ можно будет не устыдиться светом своим.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 404. (Авг. 27).
Не многословие, но попытка заключить Беспредельность в слова – попытка безнадежная, хотя и расширяющая сознание. Следовательно, цель – обогатить сознание новыми мыслями о Вселенной. Вселенная все та же, но представление о ней расширяется. То, что было Дано раньше, считается устарелым и, оставаясь непонятным, сдается в архив. Приходится вкладывать старое, то есть неизменную Истину, в новые формы, соответствующие условиям исторического момента. Непредубежденное сознание усматривает часть единой Истины и в старом и новом Учении Жизни, их примиряя и видя в каждом лишь величественные ступени Лестницы Света. Но как же быть с невмещающими? Ныне науке препоручается дать то, что не смогла дать религия, то есть знание материи и Космоса. Не все ли равно, откуда придет знание несомненного. Пусть каждый знающий потрудится над тем, чтобы насытить пространство ведущими идеями эпохи. Одной из них является психическая энергия, Сокровище, даваемое человечеству по праву эволюции. О ней не Устанем твердить. Дается Сокровище, принять которое можно лишь пониманием. Оно имеется у всех, но, неосознанное, может, без пользы, а во зло применяемое, даже бессознательно приносить великий вред. Итак, психическая, или огненная, энергия, Великий Агни, прежде всего требует осознания, а затем умения, путем подготовки и опыта, применения его в жизнь. Как же начать применять? С маломалейшего. Не начать двигать горами без подготовки, которая требует века и многие жизни. Школу кончают за десять лет, школу познания Агни – никогда, ибо овладение огненной мощью приводит к могуществу духа, пределом развития которого является всемогущество, то есть беспредельность развития этого свойства. Каждый человек в отношении сознательного или бессознательного овладения Агни стоит на достигнутой им ступени. Но эта ступень не конец, ибо конца нет. Вдумайтесь только: нет конца утверждению и развитию огненной мощи в себе. Маломалейшее же дается лишь для начала, чтобы каждый мог усмотреть и убедиться, как из малых истоков растут огоньки, а из огоньков – огни и огненные громады. Огнем движется все. Даже атомные взрывы есть явление огненного порядка. Сейчас наступает Эпоха Огня, и эволюция требует его осознания и в природе и в самом человеке. Даже мысль об огне усиливает его проявления. Когда Агни уходит из негодного вместилища, начинается разложение и сознания и физического тела. Лечить тело можно психической энергией – и тело и сознание. Не может лечиться сознание, отрицающее Огонь. Дыхание есть процесс огненный – объединения тела с пространственным огнем. Усиливая дыхание, увеличиваем поступление Агни. В случае заболевания, прежде всех лекарств, – усиленные посылки психической энергии в заболевшее место. Лекарства потом, но тоже усиленные в своем действии огненной мыслью или внушением об их полезности. Психической энергии можно поручать и дела – сперва малые, а потом и большие,, сперва личные, а потом и Общего Блага, впрочем, лучше – наоборот. Но с чего-то и как-то надо начинать, надо, надо, надо, ибо время не ждет и за морем уже поднимаются столбы Света. Но без Огня Свет не принять.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 405. (М. А. Й.).
Уверенность в непреложном достижении желаемого приносит его. Назовем эту уверенность огненной и непоколебимой. В ней есть элементы веры или верознания. Магнитная сила верознания столь велика, что притягивает огненно-желаемое непреодолимо. Конечно, многие люди желают и получают желаемое, но стоит ли желать по-настоящему того, что сегодня желается, чтобы быть завтра забытым или замениться новыми желаниями. Будем избирать и утверждать также желания, которые никогда не изменят и не пресытят духа и сознания. Накапливать и накопить Сокровище Агни является таким никогда не изменяющим своему породителю желанием, которое можно утвердить на все времена жизни своей на Земле и в мирах.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 406. (Авг. 28).
Сосредоточение на мыслях Учения незаметно, но определенно и постепенно освобождает сознание от нагромождений прошлого. Подводя прочное основание под все миросозерцание человека, повторение укрепляет основу. Вот почему приходится от времени до времени возвращаться к одним и тем же положениям, их расширяя и углубляя. Огонь – Основание Сущего. Он везде и во всем. Когда Говорим о стихиях и овладении ими, следует иметь в виду, что занимает среди остальных первое место по необходимости этого овладения. Цель Агни Йоги – овладение этой стихией, стихией огня. Огонь везде и всюду, и прежде всего в человеке. Не овладев им в себе, нельзя овладеть и другими стихиями, ибо огонь первенствует над стихиями земли, воды и воздуха. Было Указано уже на ступени овладения малыми огнями, с которых и начинается этот процесс. Если что-то не удается и желаемых результатов нет, Агни здесь ни при чем, просто сказывается еще отсутствие умения, а также и то, что собственный Агни еще слишком слаб. Придется вооружиться терпением, настойчивостью и несломимым упорством. Знаете много примеров уявления огненных сил в человеке. То, что когда-то и где-то один человек совершил, может совершить и другой, если умеет хотеть. Все подвиги отшельничества, молчания, самоотверженности, геройства есть действия огненные и являются следствием накопления Агни. Подвиг молчания накопляет огни. Подвиг обуздания астрала растит огненные крылья. Подвиг служения Свету утверждает оформление огненного тела. Стихия огня вездесуща. Качество вездесущия духа достигается только огнем. Крещение огненное – только одна из ступеней к реализации этого великого качества. Ступени его разновидны – от ясновидения и деления духа, от перенесения чувствительности до полной победы над временем и пространством. Но пусть великое не заслонит малого, ибо с малого начинается овладение. Как подойти к великому, через малое не пройдя? Тело дает человеку очень много возможностей для утверждения малых преодолений огня над другими стихиями, которые все полностью представлены в человеческом микрокосме. Овладение телом и господство над ним есть путь овладения огненной стихией в себе. Путь лежит через себя. Власяницы, вериги, самобичевание и все прочие истязания плоти были не что иное, как неуклюжие попытки овладеть телом и подчинить его воле. Йог не признает истязаний. Борьбу за овладение стихиями в себе он ведет единым началом духа. Не нужно никуда удаляться. Сама жизнь дает богатые возможности утверждать силу духа над немощью плоти и, начав с малых овладений, дойти до больших. Путь открыт, и возможности под рукою.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 407.
Победа над болезнью быть может двоякой. Победа первая – это вообще изгнание болезни и выздоровление. Победа вторая – это осознание, что дух не может болеть болезнями тела, возвышаясь над ними, и как бы немощно ни было оно, дух в нем может быть очень мощен и непобеждаем болезнью. Болеть и быть непобеждаемым немощью плоти – победа вторая. Не все болезни и не всегда излечимы на данной ступени. Но победа духа в первой или второй форме над всякой болезнью достижима.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 408. (М. А. Й.).
И в малом, и в большом, и в личном, и во всепланетном масштабе природа людская уявляет сущность свою. От того и предательства, и неблагодарность, и забвение добра, сделанного для оказания помощи. Коротка память людская, в особенности же на добро. Признательность – качество редкое, какими бы масштабами его ни измерять. Поймем веяние Эпохи как яркое выражение самых высших и самых низких свойств в человеке.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 409. (Гуру).
Дух не сломит ничто, если он не сломится сам. Явить несломимость духа во всех условиях жизни будет уявлением огненной мощи в себе.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 410. (Авг. 29).
Контроль над сознанием требует допущения только тех мыслей и чувств и эмоций, которые соизмеримы с раз принятым устремлением к Свету. Во внутреннем мире своем, где высшее «Я» – владыка, ему и принадлежит высшая власть над всем, что там происходит. Энергии восходящего движения не могут постоянно гаситься энергиями, тянущими сознание вниз. Это бесплодная и лишенная целесообразности борьба между притяжениями к полюсу Света и тьмы должна прекратиться, закончившись полной победой Света. Неразумно, зная значение каждой мысли, порождать мысли, влекущие вниз. Овладение мыслью предполагает уничтожение половинчатости и двойственности мышления. Осознание значения нейтрализующей энергии Света мысли дает духу силу яро и огненно утверждать в себе светоносную мысль. Победа нужна для будущего, когда порождения свои станут перед Порогом, преграждая дальнейший путь, и когда придется делать выбор последний между устремлениями к Свету и порождениями низшего «я». Контроль над мыслью приводит к овладению ею. Власть над мыслью открывает Врата.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 411. (М. А. Й.).
Нельзя плодоносно устремляться к Владыке, не уничтожив в себе губительную половинчатость мышления. Когда все на планете разделилось по полюсам и тяготеет либо к одному, либо к другому, половинчатое мышление заставляет болезненно и бесцельно топтаться около огненного лезвия Меча Архангела, полагающего границу между Светом и тьмою. Невежда может еще думать, что необузданная и неукрощенная мысль не беда, но знающий знает, что это великое бедствие, которое неуклонно ведет дух к катастрофе. Катастрофа, или падение духа, – многие ли мыслят об этом. Бедствия человечества происходят от неосознания мощи мысли, творящей добро или зло, мир или разрушение, Свет или тьму. Каждая мысль служит одному из полюсов и усиливает который-либо из них. Служители Света и служители тьмы служат Свету или тьме своей мыслью. Последующие деяния тех и других есть лишь следствия мыслей. Упор ныне делается на мысль, ибо мысль есть двигатель жизни.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 412. (Авг. 30).
Все чувства земные: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – восходят до Мира Огненного. Есть еще чувство шестое, но о нем после. Все проводники, или тела: физическое, астральное, ментальное и огненное – обладают этими чувствами. Утончающиеся и претворенные по степени и в соответствии с материей этих тел, чувства обладают свойством беспредельного их развития и расширения. Всевидение, всеслышание, всеобоняние, всеосязание и так далее – это та высота, до которой в той или иной мере могут они дойти в своем развитии по пути человеческого духа в Беспредельность. Никто из самых высоких Адептов не станет утверждать, что он достиг этой ступени всевидения или всеслышания или всеразвития какого-либо из этих чувств, ибо предела не существует. Жители Тонкого Мира и видят и слышат, но не земными глазами и не земными ушами. Так же видят и слышат и воспринимают всеми прочими чувствами и в Мире Огненном. Органом чувств высших является сердце, которое может не только видеть и слышать, но и знать непосредственно. Это свойство утонченного сердца называется чувствознанием. По степени утонченности всех тел человека развиты и их чувства. Можно быть слепым в Мире Незримом – все зависит от состояния и подготовленности духа. Изощренность земных чувств обостряет и тонкие. Музыкант слышит в Мире Надземном больше, чем человек обычный, а художник видит больше. Видимость, слышимость и уявления всех прочих чувств – по сознанию. Очень многое зависит от степени оформленности высших проводников. Человек, огненное тело которого не оформлено, в Огненном Мире не может ни видеть, ни слышать. Кроме того, ясность чувств зависит от ясности сознания, а ясность сознания – от ясности мысли. Границы сознания ставятся мыслью. Ошибочно думать, что в Мире Надземном, подобно земному, сознанием обладают все пришедшие туда. Степени сознательности разны, и многие спят, так как сознание зависит еще и от того положения, в котором в данный момент находится перешедший. И только Адепт, достигший ступени непрерываемого сознания, бодрствует всеми своими чувствами. Бессмертие духа каждого человека совсем еще не обозначает сохранения сознания. Хотя дух и не умирает, но сознание спит. Как и сколько времени – зависит от человека. Общего правила нет. При попытках передать словами сущность трансцендентального состояния необходимо учитывать всю относительность этого состояния и невозможность выразить все многообразие психической жизни людей, ушедших из плотного мира.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 413. (М. А. Й.).
Зная истину, можно ли привязывать себя к временным условиям земной жизни? Если придется вернуться на Землю, скажем, через тысячу лет и, быть может, на другой континент и в другую народность, то стоит ли заслонять действительность Майей текущего часа? Долг перед семьей, перед родиной и перед человечеством должен быть выполнен, но в осознании преходимости плотных условий. Быть не от мира сего – значит осознать истинное значение и назначение жизни и смысла краткого пребывания в теле земном. Участие в жизни обычной и исполнение своих обязанностей и работы делается еще с большим пониманием долга, чем у других, но при постоянном памятований о том, что человек только путник на этой Земле и что путь его – к звездам.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 414. (Гуру).
Реальность близости Иерархии утверждается перед лицом очевидности плотной и вопреки ей, как бы все преграды плотного мира преодолеваются в духе и отметаются силою мысли. Так же стираются и границы будущего, отделяющие сужденное от окружения настоящего момента. В духе и духом преодолевается все, что отделяет действительность от видимости.