Грани Агни Йоги 1964 г. Февраль.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1964 г. 061. (Фев. 1).
Низшее «я» никогда не будет высшим, тьма – Светом. Можно очувствовать свое сознание в сфере низшего «я» и можно – в сфере высшего. Сознание переносится и живет либо в том, либо в другом, либо попеременно. При частой перемене лампа духа начинает мигать, а это грозит перегоранием. Сравнив пребывание в том и другом, можно сделать выбор, предпочтя лучшее. Для выросшего сознания малое «я» будет прокрустовым ложем. Спотыкнуться и даже упасть может каждый, но идущий поднимется тотчас же и дальше пойдет. Всякая остановка во тьме губительна и относит назад по отношению к тем, кто идет без задержки. Зову поспешать.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 062.
Пространство и в нем проявленный мир и ты во Мне, этот мир познающий и через Меня. Сознание перенесено в сердце, а сердце отдано Мне. Час, отданный Мне, ритмом преображается в звено цепи счастья, протянутой в будущее. Солнце прейдет, и Луна, и многие звезды, но останется дух, перенесший сознание в сердце и Мне отдавший его. Ибо Я вечен, от Вечности, и в ней Пребываю. Вечность – это огненное горнило жизни, проявленной в миллиардах форм и никогда не перестающей быть. Форма дается духу для самопознавания. Дух познает себя через формы, в которых он проявляется. Цель жизни – познание мира и себя, познающего мир, то есть самопознание. Нас двое, но мы одно: Ведущий и ведомый, Я и ты, идущие вместе, временный и вечный в одном. Удел духа – творить из вечной материи вечно новые формы жизни, но по спирали подъема. Настоящее перед Вечностью – только мгновение. Не в нем цель и смысл, но в будущем, будущее дано человеку для осуществления его устремлений. В нем все.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 063. (Фев. 2).
Если бы человек считался со своими несовершенствами и полагал, что, имея их, он не может продвигаться по пути самоулучшения, то это означало бы, что эволюция духа невозможна. Несовершенства духа есть у всех, и это не мешает, однако, человеку с ними бороться и, борясь, восходить. Рецидивы побеждаемых отрицательных качеств могут случаться от времени до времени, указывая на еще не изжитые свойства, но останавливаться из-за них и терять время на терзания и раскаяния – это значит лишать себя права на участие в будущем. Мало ли что с ним может случиться. Разное бывает в пути. Наша цель идти, идти, несмотря ни на что. Низшее «я», пока полностью не подчинено, будет порою давать о себе знать, но и к этому быть надо готовым, чтобы тотчас же, как только оно вырвалось, надеть на него узду и покрепче ее натянуть. При росте сознания и силы всякое неуравновесие возрастает в своем воздействии на организм и проводники, вызывая болезни и духа и тела. Уж лучше от всего отказаться, чем дать чему-нибудь служить причиной неуравновесия. Хранить равновесие следует в удаче и неудаче. Отягощения обстоятельствами действительные или под знаком неизбежны, сам дух хочет расти, но неуравновесия не допустимы, ибо будут действовать с каждым разом сильнее, нарушая установленный ритм. Ритм нарушать нельзя ни по каким причинам, ни под какими предлогами.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 064. (Фев. 3).
Лучше не иметь ничего и быть в духе свободным, чем иметь – но рабом. Лучше в холоде, голоде и нужде, но со Мною, чем в благополучии, но без Меня. Лучше со Мною, чем с собою.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 065.
Подъемы и спады сознания неизбежны. Сущее волнообразно. Земля поворачивается к волнам света Солнца всеми своими частями. Так и сознание поворачивается к волнам прибоя океана жизни – всеми своими гранями. Гранильщик драгоценных камней знает, сколько труда надо затратить, прежде чем камень дать сможет огонь. Жизнь шлифует грани сознания, чтобы вызвать огонь духа. И считается то хорошо, что способствует этому наиболее эффективно. Венчает дело конец, когда подводятся итоги прожитой жизни. А пока надо примирить сознание с неизбежностью того, что шлифовка его происходит в жизни и что процесс порою бывает очень болезненен. Мало кто может сказать из Духов Высоких, что жизнь их текла безмятежно. Наоборот, все тяжко страдали, боролись, преодолевали и шли вперед против течения. Никакие внешние условия не дадут равновесия духа, если оно не состоялось внутри. Потеря равновесия происходит не от неблагополучия внешних обстоятельств, а от неблагополучия состояния сознания. Ошибочно думать, что состояние духа обуславливается тем, что происходит вовне. Центр и опора внутри, и если там нет равновесия, то ничто внешнее не сможет его дать. Во всяком случае, у Нас считается достижением, когда не внешние условия обуславливают равновесие, а когда оно сохраняется им вопреки. Устойчивость, приобретенная на Земле, поможет ее сохранить и в Мире Надземном. Но печальна участь тех, кто провел жизнь земную, не будучи тревожим ничем и утопая в благополучии. Как встретят они вихри астрального мира и как устоят.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 066. (Фев. 4).
Трудно найти достаточно слов, чтобы убедить в насущной необходимости связи с Иерархом Ведущим. Не упрочившие себя этой связью сознания полагают, что может быть нечто такое, что лишает права на Общение. А Я Говорю: ничто не может полагать преграды между Учителем и учеником. Все, принимаемое за таковое, – призраки Майи, часто усиливаемые сознательным и злонамеренным вмешательством темных. Опасно вследствие каких бы то ни было причин, внешних или внутренних, порывать или ослаблять установленный ритм Общения. Ведь это было бы равносильно отпаданию. А они ждут, собравшися стаей, чтобы окружить и наброситься, как только погаснут огни. Темные на страже всегда, чтобы нанести вред, где только возможно. Поэтому охрана ритма требует особой заботы и внимания, и никакие усилия в этом направлении не могут оказаться излишними. Самое ценное, что имеем, будем заботливо оберегать.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 067. (Фев. 5).
Думали ли вы о том, что однажды помысленное и принятое в сознание остается там до тех пор, пока не будет удалено оттуда сознательно. Этот багаж является причиною рефлекторных явлений, и он же в значительной степени обуславливает подробности внеплотного состояния. Часто человек поступает не так, как хочет, и делает то, чего не думает. Почему? Или под действием со стороны или под влиянием силы рефлекса. Рефлексы мыслительные нежелательны именно по этой причине. Конечно, автоматизм действий освобождает сознание от излишнего напряжения, как, например, при игре на фортепиано или других инструментах или при привычной работе, но опасность рефлекторных действий не в этом, а в том, что явления отрицательные, угнездившиеся в сознании, там живут и воздействуют на человека до тех пор, пока сознательно не вырваны с корнем. Для того и нужен контроль, чтобы не уподобиться безвольной марионетке, все движения которой зависят от воздействия со стороны. Если импульс идет из глубины сознания и противоречит моральному уровню человека, вред его от этого не уменьшается. Безразлично, под своими или чужими влияниями находится сознание, если контроль не утвержден. Такое сознание похоже на щепку в потоке – несет его по воле волн, или ладью без руля. Рефлекторность вредна именно своими следствиями. Когда человек хочет что-то делать или поступает не так, как хочет, то причина в рефлексах, если не было нажима со стороны. Отсутствие контроля может привести даже к одержанию.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 068. (М. А. Й.).
Созвучие устанавливается наличием сходственных элементов. Чем их больше, тем глубже созвучие. Когда появляются элементы, не гармонизирующие со звучащим сознанием, контакт нарушается. Поэтому для удержания связи необходимо внимательно наблюдать за тем, чтобы постороннее содержание не вторгалось в провода. Для соответствия нужны соответствующие элементы в сознании. Их можно накапливать и удерживать с полным пониманием значения этого процесса. Тогда действия, поступки и мысли могут стать целесообразными, то есть созвучными основному смыслу земного существования. В этом значение согласованности.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 069. (Гуру).
Действовать силой Учителя можно, только отвергнув себя.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 070. (Фев. 6).
Сын Мой, внедрить в сознание Мои слова так, чтобы стали они жизнью и явью, задача не легкая. Дух принимает, а оболочки не могут вместить. Тогда лучше всего прибегнуть к повторению ритмом. Перед силою ритма оболочки уступят, ибо непостоянство движения в них можно заменить постоянством устремления духа. И тогда временное в себе, проявляясь по своим законам, все же вынуждено будет подчиняться вечному, материя – духу, каждодневность – непреходящему. Вечное в себе станет как бы стержнем спирали, по виткам которой течет поток временных явлений. Они постоянно сменяются с каждым витком, но стержень недвижен, и в калейдоскопической смене событий не колеблем ими и вне их воздействий и не может быть сдвинут со своего вечного основания. Так вечное и временное в себе войдут в гармоническое сочетание, без противодействия и антагонизма. Временное будет обуславливаться вечным и получать от него свою окраску и настроенность, осмысливая жизнь глубиной своего содержания. Сознание, перенесенное только во временное и преходящее, лишено понимания смысла своего существования, в то время как, объединенное с вечным началом в себе, оно приобретает непоколебимую целеустремленность. Человек тогда знает, для чего он живет и в чем смысл того, что с ним происходит. Жестокими и бессмысленными кажутся многие испытания и трудности земной жизни, через которые приходится проходить. Но это до тех только пор, пока не осознана цель и не найдено основание, на котором дух мог бы утвердиться непоколебимо. Во всем, что происходит в жизни устремленного к Свету духа, можно найти смысл и значение, то есть понять, для чего именно Учитель допускает данное обстоятельство. А когда найден смысл, то можно, не сетуя и не поражая себя недовольством, принять любое испытание. Надо лишь только помнить, что по плате и получение и что тягости жизни текущей превратятся в ничто, когда дух освободится от нее, сбросивши тело. Когда человек просыпается после тяжелого сна, он вдруг понимает, что все, что он видел и переживал, – только лишь сон и в действительности нет ничего. Нечто подобное испытывает и дух, освобожденный от тела, когда опорой его служит вечное основание жизни. Воистину, тогда преходящее становится миражем. Майей Земною, которая власти над ним уже не имеет.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 071. (Гуру).
Нас радует постоянство и неуклонность устремлений. Ведь это дает право на продолжение их в Мире Надземном, а следовательно, и на осуществление. Ведь в Мире Надземном осуществляется все, что продолжается за пределы плотного мира. Таким образом, Наша радость становится также и вашей и дает импульс вам двигаться дальше. Главное – не утомиться в делании. Окружающее равнодушие и сумерность сознаний хоть кого погасят. Нужно несломимое мужество и нечеловеческое упорство, чтобы свой свет пронести через жизнь и, притом, посветить тем, кто нуждается в Свете и хочет его.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 072. (М. А. Й.).
Не нужны ни слащавая сентиментальность, ни восторженность. Почему? Потому, что в обеих себя уявляет астрал, главное свойство которого неустойчивость, изменчивость и желание нового, новых эмоций и переживаний. На пути в беспредельность эти свойства только мешают. Знаете сами, чем заканчиваются скачки восторженности и что самые бурные проявления астральной умиленности и восхищений оборачиваются всегда своим противоположным полюсом и обрушиваются именно на тех, кто в эти чувства поверил. Доверие должно основываться на суровом опыте прошлого и знании человеческой природы. Умиляться не будем ничем и никем, но взвесим сурово истинную цену этих двух чувств: восторженности и сентиментального умиления. Для того, кто за доверие к ним заплатил дорогою ценой, доказательства уже не нужны, но нужны они тем, кто не знает.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 073. (Гуру).
Платим за все. Поэтому брать у жизни будем только самое добротное, самое лучшее и прочное на выносливость и длительность и лишь то, что с собой можно взять в край далекий. Мы путники вечные, а в пути лишняя поклажа только отяготит. Все лишнее, без чего можно обойтись, отбрасывается. Те, кто не знает, хотят непременно забрать с собою все, что имеют вокруг себя в данный момент. Те, кто знает, ничего не считают своим, но лишь временным только. Так отделим в сознании своем свое на весь будущий путь и то, что в пути не годится и дано лишь на время. Мое все со мною всегда, все остальное чужое.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 074. (М. А. Й.).
Сказано: будьте как дети. Ибо дети не мудрствуют и не рассуждают, а просто берут от матери ласку, любовь и заботу. И к чему рассуждения, когда дается тепло и забота Луча. Трудно рассудочной мысли подходить к дарам духа и брать их, не позволяя логике очевидности вмешиваться в священное действо. Сколько стремящихся к Свету было отклонено от Пути вмешательством земного рассудка. Наш Путь – это Путь Сердца. Там, где главенствует и ведет сердце, там оно не допускает рассудок мешать. Не о Разуме говорится, но именно об ограниченности земного рассудка, иссушившего столько сердец. Это он шепчет во тьме ночи о бесполезности труда и усилий для продвижения по Пути Света. Это он подбрасывает обессиливающие мысли. Это он уверяет и убеждает в том, что смысл и цель жизни в плотном существовании и что со смертью тела кончается все, убеждает, несмотря на весь богатый опыт в противном и знание Тонкого Мира. Решение в том, чтобы просто заставить его замолчать, ибо все его доводы ложны. Стоит только представить себе момент перехода Великих Границ, чтобы понять и увидеть, как несостоятельны, ложны и обманчивы все его построения. Не рассудок, но пусть сердце ведет того, кто Высшего Света коснулся.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 075. (Гуру).
Мы шли несломимою верой к Владыке и в Высшую Мудрость, шли сердцем, не рассуждая, но зная, что все препятствия, затруднения и колебания преодолеваются силою и стойкостью духа.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 076.
Среди массы обычных явлений теряется необычное. Но если внимание направить на необычное, оно начнет замечаться, и тогда окажется, что за обычностью стоит необычность и что обычность кажется таковой только из-за неумения и нежелания видеть. Обыкновенный глаз и глаз, тренированный на необычном, смотрят на одно и то же, но видят различно. Каждый видит то, что ищет. Вот эта-то предпосылка устремленного искания и определяет результаты. И сон и бодрствование много кроют в себе необычного, но сознание так к ним привыкло, что ни в том, ни в другом уже ничего не находит, между тем как при внимательном отношении каждое пробуждение приносит наблюдение необычного.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 077. (Фев. 11).
Не прочно все, основанное на движениях в астральной оболочке.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 078. (Фев. 12).
Если на все, происходящее с человеком, смотреть с точки зрения даваемого жизнью опыта, то этот опыт и знания, которые опыту сопутствуют, можно сознательно извлекать из жизни и накапливать их беспрерывно. Надо лишь усмотреть и понять, что именно, в частности, дает очередное явление жизни и чему учит. Невозможно приобретать опыт без практики, теория превращается тогда в теоретизирование и отвлеченность. Придется все же допустить, что Учитель учит на жизни, создавая условия, наиболее благоприятные для усвоения нужного качества. Часто они не имеют ничего общего со спокойствием или благополучием. Спешно надо учиться, а времени в обрез. При этом одно обстоятельство особенно трудно – это сохранить непосредственную связь с Тем, Кто Ведет. Как среди вихрей земных хранить равновесие, вот в чем задача. Конечно, равновесие удерживается мыслью, но мыслью надо владеть, то есть уметь, если надо, ее удержать или от нее освободиться. Навязчивость мыслей житейских бывает порой очень сильна, и не думать нельзя, так как условия жизни, требуют решения, а слишком погружаться опасно, так как мысль может затянуть в себя, как в воронку, приковывая к себе сознание. Выход в том, чтобы научиться думать или не думать о чем-либо по приказу воли и тотчас же останавливать поток мыслей, если воля не хочет уделять им внимание и время. То, что дает школа жизни, следует использовать до конца и понять, что очередные обстоятельства, представляющие возможность что-то усвоить и чему-то научиться, сами по себе лишены смысла. Не в них смысл, но в том опыте, которому они учат.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 079. (М. А. Й.).
Аура растет в напряжении, но это есть напряжение спокойствия, а не беспокойства, ибо в этом случае она не растет, а теряет силы. Таким образом, следует отличать напряжения спокойствия от напряжения беспокойства и бороться с последним со всею суровостью и решительностью. Беспокойство есть отпрыск хаоса. Через него хаос вторгается в сознание и нарушает равновесие. Аура охраняется равновесием и спокойствием. Без них нельзя напрягать заградительную сеть и защищать организм от болезней. Пусть будет что будет, но равновесие должно быть удержано любою ценой. Говоря другими словами, лучше все потерять, но удержать равновесие, чем все приобрести, его утерявши. Нет ничего в мире плотном, за что можно было бы и стоило бы расплачиваться спокойствием.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 080. (Гуру).
При всяком отклонении от избранного пути Мы вносим тотчас поправку. Всякое отклонение сразу сказывается на состоянии организма. Отсюда суровая необходимость самоконтроля. То, что раньше проходило бесследно, сейчас будет болезненно отражаться на здоровье. Если у Владык каждое неуравновесие грозит катастрофой, то и у учеников оно грозит тем же, только соответственно величине сознания меньших размеров. Потому удержание равновесия будет тем условием, без которого дальнейшее продвижение становится невозможным.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 081. (Фев. 14).
Правильно. Музыка хороша для приведения мыслей в гармоническое состояние, для остановки потока мыслей и для настраивания сознания на определенный лад. Каждая мелодия, мотив или симфония настраивают на свою волну. Звуки вообще очень воздействуют на нервную систему и на психику человека. Каждое слово, фраза, ряд фраз несут в себе звуковые энергии такого воздействия. О ритме речи никто не думает, а ведь в этом ритме скрыта сила влияния речи на человека. Отметили верно, что некоторые Наши слова и выражения заключают в себе особую силу. Ритм и музыка изучаются мало. Говорю не о поэтических произведениях, но о простой речи. Стоит этому вопросу посвятить целое исследование. Люди, сознательно скупые на слова, знают ценность каждого звука. Мало того, что произнесенное слово производит взрыв в пространстве, оно в то же самое время поглощает энергию говорящего. Конечно, пустые слова, не подкрепленные мыслью и лишенные сердечной энергии, заряда огненной силы в себе не несут, но даже и они обессиливают пустослова. О священном значении звука забыто. Великие Молчальники Знали, как мощно молчание может накапливать огненную силу. Само собою разумеется, что при этом требуется сознательность или осознание значения процесса. При отсутствии осознания результаты будут ничтожны. Повторение в себе мысленно или вслух тех или иных изречений, взятых из Учения, или повторение точных мыслей Учителя вызывает прилив сил. Они как бы передают энергию того качества, которое стремятся они утвердить. Повторение в себе укрепляет их силу. Этим путем можно упрочить любое качество, требующее применения. Гимны, торжественная музыка, звуковые воззвания хороши для приведения сознания в гармоничное состояние. Звуком можно учиться пользоваться сознательно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 082. (М. А. Й.).
При всех условиях контакта нужно сосредоточение. Антиподом сосредоточенности будет разбросанность мысли, или хаос. Он под многими формами может вторгаться в сознание. Музыка, повторение слов, воззваний или целых речений помогают собиранию мыслей в фокус. В этом значение многих обрядов. Именно цель их сосредоточить сознание на определенном виде явлений и остановить блуждание мыслей. Когда сосредоточением руководит сердце, которое вкладывается в устремление, успех достигается тогда много быстрее. Для успеха в утверждении желаемого качества хорошо сосредоточиться на словах, его выражающих, их повторяя большое число раз. Лучше выбирать утверждения Первоучителя.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 083. (Гуру).
Тактика adversa не всегда проявляется только в великих делах. Когда Учитель Хочет что-либо подчеркнуть, или чему-либо научить, или какое-либо качество или способность усилить, Он часто Прибегает к этому методу. Как же иначе запечатлеть в сознании вред или разрушительность того или иного недостатка. Приходится доводить нежелательное свойство до такой силы, чтобы дальнейшее его продолжение стало совершенно недопустимым.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 084. (Фев. 15).
Возможность – не достижение, но открытие путей к нему. Требую не загружать мысль обиходом. Нужное дается без этого. Где мысли вращаются около Меня, они расцветают, растут и двигают дальше. Мысль не эфемерное нечто, но реальная сила. Мысль, объединенная и слитая со Мною, мощно творит. Нужны имена для Наивысших, чтобы заключить Свет в форму и тем ограничить Явление. Но именем или названием нельзя ограничить Того, Кто под разными формами и именами их все Включает в Себя, Возвышаясь над ними и в формах Являя лишь частицу Себя. Но через данную форму Меня можно коснуться Того, что за формою скрыто и в форму вместиться не может. Высшее выражение Света – без формы. Оболочки – ограничения. На примере плотного тела это можно понять. Уже в тонком теле дух более свободен, еще более – в теле мысли, еще более – в огненном и еще больше – в теле Света.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 085. (Фев. 17).
Приведение себя в возвышенное состояние не всегда удается. Причин тому много. Если бы только представить себе, чем и как наполнено пространство вокруг! И все это так или иначе влияет на психику и организм человека, вызывая неизбежную реакцию. И все же привычный труженик работает в любую погоду и во всяком настроении. Так и при ритмичном контакте сторонние воздействия умеряются в достаточной степени, чтобы не помешать привычной работе. Да! Да! Процесс Общения Называю работой, ибо он требует и напряжения и сосредоточения, внимания и целого ряда соответствующих действий. Следует помнить, что напряжение всего организма в период Общения очень велико, и только долгие годы ритмичных усилий позволили выдерживать это напряжение без ущерба для здоровья и равновесия организма.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 086. (Гуру).
Итак, – о сосредоточении. Если можем сосредоточиваться недолго на малом, можем и на большом и великом. Все дело в тренировке, привычке и осознании того, что после ряда последовательных усилий результаты не могут не быть. Мало ли на чем хочется бродить мыслями. У сумасшедших они бродят без всякого контроля. Не уподобимся. Организованность и контроль над мышлением безусловно необходимы. Много вещей и вопросов, над которыми думать заставляет сама жизнь. О них можно думать, но не больше того, чем они заслуживают. Продумав вопрос до конца и приняв решение, его тотчас же следует удалить из сознания и заменить следующим. Нудное думание о беспокойных вопросах вызывается навязчивыми мыслями, власти которым над сознанием давать нельзя, ибо они обессиливают и лишают равновесия. Нужно учиться выбрасывать из сознания все мысли, присутствие которых в данный момент нежелательно. Овладение мыслью означает контроль над телом ментальным. В астрале над мыслями можно упражняться постоянно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 087. (Фев. 18).
Сын Мой, приближение ко Мне обязывает ко многому. Это многое выражается в целом ряде действий, поступков и мыслей, никем не предписываемых, но вытекающих само собою из понимания явления Близости. Кто-то нуждается в правилах и предписаниях, получаемых извне. Но вот наступает момент, когда нужда в них отпадает и дух ученика знает без всяких указаний, как поступать и в какой форме выражать поведение свое перед людьми и перед ликом пространства. И когда внешнее выражение будет находиться в полном соответствии с внутренним и поведение перед людьми и наедине станет одинаковым и достойным, тогда можно указать, что достигнута высшая ступень понимания. Лицемеры, лгуны и обманщики не понимают, что все ухищрения их только до времени, что в рекордах пространства запечатлено все и все существует как неуничтожаемое свидетельство всех поступков человека. Много мужества надо, чтобы, не смущаясь, встретиться лицом к лицу со всем тем, что совершил человек в течение всей своей жизни. Много есть в жизни каждого, чем гордиться нельзя и что хочется скрыть от других. Чтобы избежать острого стыда и позора в момент раскрытия, когда тайное становится явным, надо постоянно вести себя так, чтобы светом своим не устыдиться ни перед людьми, ни перед пространством, ни перед Высшим. Тому, кто преодолел себя и победил, прошлое уже не страшно; оно ему уже не ставится в вину; жгучесть позора искуплена победой, а победителя не судят. Шелуха кармы, лишенная яда воздействия, и темные поработители власти над победителем уже не имеют. Уже не могут сказать: «Он наш, ибо поступает как мы». При победе над собою и преодолении себя цепи позора разлетаются прахом и победитель свободно идет дальше, уже более не связанный кармой прошлых свершений. Вот почему так насущно победа нужна. Вот почему до Меня может дойти только он, победитель. Вот почему к победе Зову.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 088. (М. А. Й.).
Почему внутренней жизни уделяется так мало внимания, когда именно она обуславливает Надземное пребывание. Коротка жизнь земная. Тонкое существование превышает ее многократно. И та внутренняя жизнь, которая в плотном теле была незаметной и скрытой, в тонком получает свое полное и не ограниченное земными условиями выражение, и тогда все тайное и скрытое становится явным и видимым окружающим. И благо тому, кто может не устыдиться светом своим. А если этот свет – тьма?! Как же тогда?

Грани Агни Йоги. 1964 г. 089. (Фев. 19). (М. А. Й.).
Качество постоянства особенно ценно потому, что при постоянстве уверены твердо Мы в том, в ком качество это утвердилось напрочно. Сколько лучших устремлений потухло из-за отсутствия этого качества. Сколько погибло начатых трудов. Сколько замков воздушных в прах разлетелось. Правильно сказано, что лучшими устремлениями устлан путь в бездну. Вот почему качество постоянства так ценится Нами. Постоянство усиливается, укрепляется и поддерживается ритмом. Там, где введен ритм, результаты необычны по своим следствиям и плодоносны. В ритме великая сила. Если хотите достичь своего непреложно, ритм утвердите.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 090. (Гуру).
Считайте, что если чего не достигли сейчас, достигнете в будущем непременно. Будущее есть поле достижений самых дерзновенных мечтаний. Следует только лишь помнить, что всевмещающее лоно пространства представляет собою как бы гигантское поле, на котором растут и дают побеги зерна посева. Разные зерна бывают и разные всходы дают. Отсюда забота о каждом зерне. Жизнь – время посева. И сорняки тоже дадут свои всходы. Будем заботливо сеять, чтобы потом порадоваться будущей жатве.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 091. (Фев. 20).
Чтобы безошибочно определить линию своего поведения, достаточно только спросить себя, поступил ли бы так Сам Владыка. Может Он стать мерилом всех действий. Как бы Он Поступил в том или ином случае, вот о чем можно ставить вопрос в случае недоумения. О подражании Иерарху мысль не нова, но ценность ее от этого не умаляется. Кто же другой лучшим примером может служить и идеалом, достойным подражания. В этом есть также известная доля дерзания, так как попытка уподобиться Владыке диктуется только огнем. Это поможет также усвоить торжественность и удержать достоинство духа во всех случаях жизни. Нужно же, наконец, найти ту опору, которая будет прочнее утеса. Ни одна мысль об Учителе Света не останется бесплодной, ибо мысль о Свете уже светоносна. Пока бьется сердце в физическом теле, пусть продолжается эта борьба за утверждение Света в себе. Это явление относится к разряду действий, безусловно полезных. Каждое усилие можно считать зерном будущих следствий. Много усилий много даст следствий. Бесконечный ряд постоянных усилий даст Свет бесконечный в конце. Но конца нет, цепь следствий идет в Беспредельность. Сознательное, планомернее вхождение в область бесконечного Света и будет путем приближения к Иерарху.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 092. (М. А. Й.).
Если мысль о Владыке есть касание к Свету, то постоянный Образ Его в третьем глазу есть постоянное касание Света. Постоянство предстояния полно глубочайшего значения. Как же иначе можно умерить торжество суеты, то есть тьмы. Ведь суета не от Света. В ней яро выражена упорствующая живучесть Майи. Много надо усилий и много настойчивости, чтобы внутренне противостать серому чудищу повседневности. Но с мыслью о Свете можно вызвать на бой это чудовище. Не мала его сила, если оно успешно состязается со Светом. А скольких оно победило и сколько затушило огней в своих липких объятиях. Подвиг внесения Света в сумерки повседневности считаю не малым. Ведь это значит нести через жизнь светильник свой, Свет свой неугашенным.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 093. (Гуру).
Войти в цепь Служителей Света и стать ее звеном – значит войти в коллектив Братства и сделаться его членом и чувствовать постоянно за своею спиной могучую силу и поддержку этого коллектива. Конечно, это требует осознания или очувствования. Мало войти в коллектив, надо срастись с ним и сжиться, стать частью его так, чтобы связь эта сделалась органически нерасторжимой. Когда человек говорит сам от себя – это одно, когда он говорит как представитель, как посланник великой страны – это сила, за ним вся страна, миллионы людей. Точно так же и тот, кто осознал, что за спиной его стоит Братство, тот силу имеет не меньшую, но большую, чем посланник великой страны, ибо мощь Братства превышает все силы земные.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 094. (Фев. 21).
Пока шумят вихри и идет битва, в глубине сокровенной сущности микрокосма идет свой скрытый процесс оформления огненного тела. Только Ведущий по огням раскрывающихся центров может судить о происходящем. И не знает носитель огней, насколько преуспел он в своем развитии. Не виден Свет несущему его, но зато виден Нам. Суждение о себе всегда будет ошибочным, так как судить трудно о том, чего не видит глаз и что явно не ощутимо. Одно только можно сказать: не знаете ни дня, ни часа, когда наступит момент озарения. Помните трогательное повествование о том, как на острове жили трое, не знавшие длинных молитв и славословий, и как искали они, достигшие столь многого, поучений у того, кто ничего не достиг. И воззванием их к Высшим были простые слова: «Трое нас, трое нас, помилуй нас». Они не знали степени своих достижений, и это, однако, им не мешало преуспевать в утверждении Света в себе. Потому суд о себе предоставим Ведущему. Он Видит и Знает и Радуется каждому усилию по правильному направлению. Приведенный рассказ служит и напоминанием о том, что преуспевать и возрастать в Свете можно и на пустынном острове. Надо лишь знать, что Свет не связан ограничениями места, и пустынность и уединение не мешают тому, чтобы этим Светом благоденствовать всей планете и всем людям. Каждая крупица Света, внесенная в ауру планеты, рассеивает тьму в соответствии с силой его вибраций и возвышает вместе с этим и саму Землю. Также и мысль имеет не местное значение, но пространственное, и особенно теперь, когда она не остается около человека. Хочу еще и еще Подчеркнуть, что не имеет никакого значения, как и где совершается служение Свету, если оно происходит. Если люди не видят, не чуют и не знают, то пространство видит, и слышит, и запечатлевает в Рекордах своих.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 095. (М. А. Й.).
Вот каждодневно дается свидетельство того, что мысль, устремленная к Нашим высотам, не остается неоплодотворенной, а возвращается обратно, нагруженная новыми нахождениями. Не чудо ли это? Нет, не чудо, но действие великого Закона созвучия, укрепленного ритмом. Когда явления созвучия и ритма войдут в сущность человека и станут неотъемлемой и прочно укоренившейся частью его природы, то и после освобождения от тела ритм и созвучие понесут его дальше к тем, с кем созвучие утвердилось. Не кончается ничто, но все продолжается в Беспредельность, куда переносятся мосты устремления. Конец и предел для слепых, для зрячих их нет, равно как и смерти.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 096. (Фев. 22).
Много есть способов приведения сознания в возвышенное состояние. Одним из них является музыка и пение. С древних времен прибегали к этому методу. Звук вообще действует на нервную систему очень сильно. Звук человеческого голоса – особенно. Каждая песня, каждая мелодия, каждая симфония действуют по-разному. Многое зависит от вибрационного ключа микрокосма. Каждый знает, какие именно вещи воздействуют на него особенно сильно и как. Торжественная музыка и торжественные гимны вызывают соответствующее настроение. По склонности человека к той или иной музыке можно судить о нем самом. Мысленно вызывая из памяти тот или другой мотив, можно настраивать себя на желаемый лад. При известном углублении сосредоточения достигается иногда такое состояние, когда вызванная мелодия начинает звучать как бы сама, варьируясь на разные лады, словно невидимый оркестр начинает исполнять величественную симфонию. Пространство наполнено неслышимыми звуками. Композитор слышит их внутренним слухом. Как нечто совершенно реальное. Можно погрузиться в этот мир звуков беззвучных и тем возвышать сознание, отрывая его от Земли. Разные способы существуют, чтобы парализовать или умерять земные притяжения.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 097. (М. А. Й.).
Дом духа возводится еще при жизни в теле с тем, чтобы в него перейти, когда тело закончит свое существование. Если его нет, если дом духа отсутствует, то куда же тогда устремиться и где найти пристанище после освобождения от тела. Но тот, кто озаботился об этом заранее, спокойно устремляется туда, куда привык он летать при жизни в теле. Притяжение совершается автоматически по прорытому в пространстве каналу. Где мысль, там и дом. Дом духа строится мыслью. Это не беспочвенные мечтания, но оформление своего Надземного пребывания. Вместо того, чтобы ютиться по подвалам астрального мира, лучше твердыню свою возводить поближе к Твердыне и в сферах ее.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 098. (Фев. 23).
Нельзя избежать урочных ворот и прохождения определенных отрезков пути. А если они тяжелы и сознание протестует против отягощения, то помочь этому можно лишь пониманием, что неизбежного не избежать. Не зависит от воли идущего то, что по сторонам и что мимо проходит него. Но каков ни был бы путь, пройти его можно спокойно, без жалоб и сетований, а просто делая то, что вынуждает жизнь, и зная, что «и это пройдет». Много излишних мучений происходит от самотерзаний. К чему терзаться о том, будет что-либо или не будет, когда в том и в другом случае кончается все. Неудобства ночлега при дальнем пути слишком коротки, чтобы стоило обращать на них слишком много внимания. Забота Наша о путниках протекает о главном, а не о мелочах. По человечеству многое не понятно, и может показаться, что эта Забота недостаточна. Но неизбежность испытаний не есть отсутствие Заботы. Внутренне надо принять их неизбежность. Бесполезно думать о том, что, если бы были в другом месте, жизнь сложилась бы по-иному. Конечно, в другом месте и условия были бы другие, но полагающуюся порцию отягощения обстоятельствами все же пришлось бы переживать в той же мере, хотя и по-иному. Через намеченные Учителем испытания приходится проходить, независимо от желания идущего. И лучше всего проходить через них в равновесии духа, и лучше всего полностью брать от них то, чему они учат, испытания пройдут, а опыт останется. А то, что тяжело, так кто же из идущих к Владыке может сказать, что путь Его легок. Итак, вооружившись спокойствием и мужеством, пойдем через то, что дает нам судьба, полагая на Нас все сознание и зная, что не Замедлим в случае действительной и неотложной нужды.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 099. (М. А. Й.).
По плате и получение. Справедлива судьба. Кто платит больше других, быть может, пребывающих в довольстве и удобствах, тот больше и получит. Трудности и лишения, с точки зрения обычности, нехороши. Но сравните двоих: одного, закаленного духом на трудностях жизни, и другого, изнеженного тепличной обстановкой. В одинаковых условиях жизни обычной первый пройдет через нее уверенно, спокойно и победно, другой – страдая и терзаясь, ибо тепличная обстановка делает человека непригодным даже к обычной жизни. Потому порадуемся трудностям, препятствиям, сложностям и отягощениям обстоятельствами. Иначе духом на них не возрасти и жизнь не преодолеть.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 100. (Гуру).
Когда сознание перегружено личными заботами и в них утопает, горизонт видимости сужается и перспектива действительности искажается. И тогда за деревьями можно не увидеть леса. Облако пыли текущего дня путь не заслонит будущего. Будущее есть, и даже грозовые тучи не могут его заслонить, если сознание, хотя бы до какой-то степени, переносится в это будущее. Настоящим живут только звери и низшие дикие племена. Человек же с развитым сознанием вольно или невольно живет будущим. Но ученик живет этим будущим и устремляется в него сознательно, фиксируя в нем осуществление всех своих достижений и возможностей. Плацдарм жизни переносит он в будущее и утверждается на нем прочно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 101. (Фев. 24). (М. А. Й.).
Как бы ни складывалась жизнь, идти через нее все же надо. Надо идти и надо пройти. Вопрос только в том – как? Не лучше ли, приняв неизбежность, встретить ее достойно. Астрал мириться не хочет. Ему желательно вибрировать на все и переживать, теряя самообладание, сдержанность и спокойствие. Следовательно, проходить через жизнь надо спокойно, сдержанно и в равновесии полном. Другого выхода из трудностей жизни нет. Встречать волны жизни будем достойно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 102. (Фев. 25).
Я, твой Владыка, Говорю: учись, учись на всем, что дает жизнь, на каждом явлении. И помни, помни, помни каждый урок. Трудно принять отягощение духа обстоятельствами как восхождение, но надо, – и не только принять, но и радоваться этой возможности подняться еще выше. Найди равновесие или гармонию между материей и духом, внешним и внутренним, огнем и землею, Мной и собой, ибо равновесие – это гармония энергий, человеческого микрокосма во взаимоотношениях его с миром, который вовне и который внутри. А центром, вокруг которого вращается все, средоточием всех проявлений, Меня утверди.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 103. (М. А. Й.).
Радость Общения, радость слияния с духом, ближайшим по лестнице Света, невыразима в словах. Оно достижимо, если поставить слияние это превыше всего остального, поднимаясь сознанием над суетою и сутолокой жизни. Это легко, когда все спокойно и тихо вокруг. Не в этом заслуга. Заслуга тогда, когда среди беспокойств, тревог, суеты и волнений дух силу находит в себе все же подняться над смутою жизни земной, и слиянье тогда особенно ценно, особенно прочно и полно новыми возможностями.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 104. (Гуру).
В духе слияние сильнее, чем встреча в физических телах, так как если нет созвучия в духе, то никакие встречи ничего дать не могут. Но если созвучие в духе состоялось, то оно заменяет встречи в плотных телах и кует будущие возможности встреч не только на плане физическом, но и в Надземном. Слияние в духе плодоносно обогащает сознание. Слияние в духе – предварительная ступень всех других встреч в дальнейшем. Мы радуемся возможностям контакта. Мы ждем, чтобы встретить тех, кто Нас не забыл.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 105. (Фев. 26).
Чувствуете временами себя как бы покинутыми, как бы предоставленными самим себе. Это дается для того, чтобы крепче утвердиться на своих собственных ногах. Это ощущение покинутости неизбежно при возрастании духа. Непоколебимость устремления и устойчивость испытуются в эти моменты. Спросят: когда же конец испытаниям. Ответьте: никогда. Данный ряд испытаний уйдет и заменится совершенно другими, по мере усвоения прежних. Многогранность алмаза сознания требует шлифовки всех граней. А на испытании даже миры. Знаете о тяжких испытаниях Духов Великих. Но двусторонен аспект всех явлений. Если с одной стороны испытания, то с другой – достижение и возможность следующей ступени. Кто-то мечтает о достижениях и приобретении огненных способностей и силы без тяжких трудов и работы. Это великое заблуждение. Даром ничего не дается. Плата за огненную мощь велика. Хотящий платить пусть войдет. Принятие тягостей и трудностей жизни как неизбежного условия роста духа необходимо для понимания явления пути. Это и будет тот крест, который без жалоб, сетований, недовольства и ожесточения должен взять на свои плечи и нести идущий к Владыкам. Вместо розовых сладких мечтаний – суровость подвига. Ибо несение Света, не отемненное переживаниями личного порядка, в сочетании с явлением пути и будет подвигом жизни.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 106. (Гуру).
Некоторые дикари наказывают своих деревянных божков в случае, если те им не посылают удачи. Не сходно ли поступают некоторые недоумки, ожесточаясь и отравляя все неудовольством и обвиняя в этом Высшие Силы, если жизнь поворачивается к ним теневой стороной. Нет ничего кощунственнее подобного отношения к Высшим. Возлагать на них ответственность за последствия своих собственных деяний по меньшей мере несправедливо. От дикаря до такого умника недалеко. Разница в том, что дикарю его поведение простительно, ибо на то он и дикарь.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 107.
Требую равновесия поверх всего. Поверх обычного – необычность. Поверх жизни земной – жизнь духа. Освободившихся от поклажи земной Жду. Не войти в сферы Света отягченным поклажею плотного мира. Говорил: «устремитесь». Говорю: «и отвергнув себя», то есть от себя отрешившись. Самоотрешение необходимо. Без него невозможно восприятие Тонких Энергий. Конечно, без обуздания мысли восприятие невозможно. Будет звучать свое, но не Мое. Отметим победу над мыслью. Недостижима она без подчинения оболочек. Так, отягощение обстоятельствами, допущенное Учителем, есть благо, что приведет к победе.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 108. (Фев. 28).
Достижения настоящего пусть не закроют глаза на прошлое, на те нагромождения, которые по неведению или слабости были порождены в прошлом. Встреча со стражем Порога, вооруженным порождениями прошлого, неизбежна. И много мужества потребуется, чтобы встать с ним лицом к лицу. Встать, только встать – это мало, надо еще победить мощное воздействие концентрированных энергий этих всех порождений, то есть преодолеть накопленные отрицательные энергии ветхого человека в себе. Эта борьба полна глубокого драматизма, ибо не всякий находит силы в себе победить свои порождения, то есть себя самого, но объективированного во внешних видимых формах. Если сейчас, в теле, так трудно порою отогнать навязчивые мысли, то что же там, где они, собранные вместе, устремятся на своего породителя. Спросят, а почему не устремляются здесь. Здесь устремляются тоже и временами создают положение, до некоторой степени схожее с послесмертным. Отсюда отчаяния, самоубийства и всякие безумия. Но ведь там – Мир Незримый, где царствует мысль заложенным в мыслях огнем. Там мысленные образования и мысленные порождения имеют особую силу воздействия на духов, этим мыслям созвучных. Вот почему огонь преодоления имеет такое большое значение для Надземного пребывания. Кристаллы такого огня отлагаются в Чаше и служат цитаделью защиты. Каждое преодоление создает цепь следствий полезных. Благо тому, кто, сбросив тело, может сказать: Вот идет страж Порога, но не имеет во мне ничего.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 109. (М. А. Й.).
Величию мироздания соответствует торжественность. Она сопровождает приближение к Иерархии. Она сопутствует Общению. Она создает тот мост с Царством Света, по которому входят в него. Антиподом торжественности будет суета, суетливость и сутолока жизни бессветной. Они разрушают торжественность и погружают сознание в обыденность. На обыденности не взлететь, обыденность крыльев лишает. Каждое соприкосновение с Иерархией и Посланниками Света идет под знаком необычности. Когда эта необычность насыщена торжественностью, созвучие становится огненным.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 110. (Фев. 29).
Вместе с ростом сознания и Агни растут все качества духа, а также и недостатки, если они не искоренены. И в этом большая опасность. Когда выросшее отрицательное качество встает во весь рост перед сознанием, то может и не хватить сил на то, чтобы нейтрализовать его воздействие. Поэтому такие качества, недостатки, тенденции и свойства следует искоренять, пока они еще не выросли до недопустимых размеров. Казалось бы, вред не велик, если где-то еще шевелятся неизжитые желания, но если они не изжиты, то, значит, живые и продолжают расти. Опасность – в возможности их незаметного роста. Из них вырастают стражи Порога, порой наделенные такой силой, что дух преодолеть их уже не в состоянии. Пока не поздно, преодолевать нужно здесь и сейчас, не дожидаясь их возрастания в силе. Сны помогают определить, какие именно отрицательные качества, приведенные к молчанию в бодрствующем состоянии, во сне оказываются живыми и активными, тем подтверждая, что в действительности они не изжиты, а только подавлены и начинают оживать, подобно отрубленным головам мифического чудовища, которые вырастают все снова и снова.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 111. (М. А. Й.).
И все же скажу, что цель данного воплощения – это дойти. Противные силы растут в своем противодействии вместе с ростом силы устремления, как бы испытуя его мощь. Именно возрасти духом надо на каждое становящееся на пути преградой противодействие. Битва происходит сейчас, и поражение недопустимо. Оно немыслимо, ибо означает падение в бездну. Временная уступка не поражение, но накопление сил для нового броска вперед.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 112. (Гуру).
После бури солнце, после ночи день, после зимы весна. Не бывает вечного испытания. Только мужество нужно собрать, чтобы дождаться восхода.