Архив | Заявка в команду | Календарь | Справка | Гарант-сервис | Руководство форума | Правила форума | Обратная связь/контакты |
|
|
Опции темы | Опции просмотра |
10.11.2017, 09:15 | #1 | |||
Главный Администратор
"Citius, Altius, Fortius!"
|
Грани Агни Йоги 1967 г. Март.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 091. (Март 1).
Материальная земная оболочка, в которую облекается дух при воплощении, подобна тяжкому скафандру водолаза. И только неумение сравнить ее неудобства с преимуществами тонкого тела позволяет мириться с телесной тюрьмой духа. Поэтому же и отнимается память о Надземном пребывании и пространствах Надземного Мира. Не говоря уже о старости и болезнях, ограничения плоти велики. Как каторжник ядро на ногах, влачит за собою человек свой футляр, из которого нет ему выхода и освобождения, пока в нем. Тело надо одевать, обувать, поить, кормить и всюду таскать с собою. А оно имеет вес, и немалый, и не может двигаться быстро. Ему нужен транспорт, ему столько нужно всего, что, лишь освободившись от него, человек понимает, насколько оно требовательно и обременительно. Огромные магазины, склады продовольствия и почти все, что создано руками человека, показывают, сколько труда затрачивается на удовлетворение потребностей тела. Ничего этого не нужно в Надземном: ни заводов, ни фабрик и всех видов транспорта, ни пищи. Тонкое тело, облекающее дух, не нуждается во всем этом. Условия тонкого пребывания совершенно другие. Конечно, многие земные условия нужны для эволюции духа, и полезность их несомненна, но разницу в Надземном и земном окружении человека все же следует ясно понять, чтобы не обременять сознание пережитками плотного мира. Земные воплощения нужны, чтобы выработать те или иные способности и качества духа и чтобы так утончить и развить тело земное, чтобы оно смогло заменить человеку все аппараты. В этом цель эволюции. Смысл земного существования необходимо понять и не ограничивать этого понимания недолгими годами земной жизни. Грани Агни Йоги. 1967 г. 092. (М. А. Й.). Помощь легко и просто оказывается в тех случаях и там, где не нарушается Закон Кармы и те условия, через которые человек должен пройти кармически. Вот почему в одних случаях помощь дается быстро и явно, а в других задерживается или не оказывается вовсе. Уплата кармических долгов неизбежна, и тут трудно рассчитывать на освобождение от них. Не думайте, что Владыка не Хочет помочь, лучше считайте, что Он Хочет ускорить вам путь и поэтому не Препятствует неизбежной расплате за прошлое, то есть освобождению от него. Грани Агни Йоги. 1967 г. 093. (Гуру). Все непонятое и непонимаемое бережно отложите в сторону и ни в коем случае не допускайте, чтобы оно заступило путь. Непонимание со временем заменится пониманием, но прекращение движения по пути или отклонение от него из-за непонятых обстоятельств могут оказаться фатальными. И, кроме того, много голосов позовут на свой огород и много запретов зазвучит. Но ничто не остановит того, кто решился бесповоротно. Грани Агни Йоги. 1967 г. 094. (Март 2). Для сознания существует только то, что осознается. Для не признающих Меня, то есть не осознавших, Я не Существую, Меня нет. Признание очень важное – в нем жизнь, и смерть – в отрицании. Отрицание кульминирует в силе своей в Мире Надземном, когда сброшено тело, ибо там царствует мысль и все обуславливается и творится мыслью. Признание Меня дает там сознательное существование, то есть Жизнь, ибо Я Есть Путь, Истина и Жизнь. То, чем живет и питается сознание, важно необычайно, ибо внутренний мир человека, живущего на Земле, становится для него внешним, объективным миром, его окружающим и видимым в Мире Надземном, когда он переходит туда. Происходит перемена полярностей, и человек вступает в сферу собственных порождений или психических продуктов его собственного творчества, и все, что воспринимается им, воспринимается по сознанию. Для утверждающего объективируется то, что он утверждает, что признает, во что верит, для отрицающего отрицаемое им перестает существовать. В этом мир плотный отличается от Тонкого. Но даже и в плотном мире отрицанием можно лишить себя очень многого. Отрицание разрушительно по природе своей, ибо не творит и не создает ничего. Грани Агни Йоги. 1967 г. 095. В жизни каждого человека могут произойти самые неожиданные перемены: и место, и обстоятельства, и окружение – все может стать совершенно иным. Соответственно изменятся и поступления впечатлений в сознание. Но при всех этих изменениях Основы и связь с Учителем остаются неизменными. Так идет через жизнь признанный ученик. Надо лишь потрудиться над тем, чтобы внешнее не заслоняло внутреннего и не нарушало связей незримых. Сразу этого не достичь. Нужны время и твердое желание внутренне утвердиться на несомненном. Тогда можно выдержать до конца. Трудно кораблю в бурю. Стихии вышли из берегов. Вихри несутся над миром. Грани Агни Йоги. 1967 г. 096. (М. А. Й.). Обычная жизнь со всеми ее мелкими хлопотами, переживаниями и работой, даже самой серьезной и важной, яро отвлекает сознание от наинужнейшего. Решение в том, чтобы все – и большое, и малое – делать совместно с Владыкой. Тогда и малые вещи приобретут новый смысл и значение и для ненужных уже не останется ни места, ни времени. Иначе в мелькающем потоке земной суеты потонут все достижения духа. Грани Агни Йоги. 1967 г. 097. (Гуру). В школе жизни каждый день даются новые уроки и новые задания, если старые выполнены. Выполнение старых дает право на новые. Осознание себя учеником в школе жизни усиленно продвигает сознание по избранному пути. Грани Агни Йоги. 1967 г. 098. (Март 3). Конечно, преимущества пребывания в тонком теле несомненны по сравнению с плотным, но при условии освобождения от власти последнего, ее пережитков и притяжений земных. Иначе не свобода, а страдания и муки Тантала от невозможности ощутить эти переживания и их удовлетворить. Ведь там не надо ничего из всего того, что человек считает необходимым для себя, находясь в плотном теле. Хорошо углубить это понимание заранее, чтобы легче было отбрасывать от себя шелуху плотных наслоений. И хорошо в духе освободиться от дома-тюрьмы. Путешествия помогают. Если они невозможны фактически, можно приучить себя к путешествиям в духе, мысленно совершая их в воображении. При движении по лику Земли аура отрывается от насиженного места. Очень характерно это ощущение легкости, свободы и отрыва, которое испытывает человек, покидая привычное местожительство. Полезность путешествий несомненна. Новые места, новые люди, новые впечатления и вибрации обновляют ауру. Грани Агни Йоги. 1967 г. 099. (М. А. Й.). Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры. Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Грани Агни Йоги. 1967 г. 100. (Гуру). Мало понять указание Руководителя, его надо обязательно применять на деле. Каждое такое применение двигает дальше и освобождает от цепей прошлого. Ведь свобода от цепей прошлого тоже в духе. Свободными Хочет скорее вас видеть Учитель. Грани Агни Йоги. 1967 г. 101. (Март 4). Знаете случаи, когда, несмотря на самое горячее желание и просьбы со стороны обращающегося, он не мог быть принят в ученики, ибо семья и обязанности по отношению к ней или другие внешние или кровные связи с близкими этому мешали. Ученик должен быть свободен в известных пределах от кармических семейных и родственных уз. Кроме того, самые условия и обязанности семейного человека препятствуют этому. Добавьте сюда еще и слова, что «возлюбивший отца, или мать, или жену, или детей паче Меня несть Мене достоин». Эти слова следует понимать так, что человек, поставивший что-либо или кого-либо прежде Учителя и Дела Его, не может стать настоящим учеником. Правила, касающиеся учеников, настолько суровы и строги, что удовлетворить их могут только очень немногие. Огорчаться этим не следует, так как существует очень много ступеней подхода к учителю Света и Учению, и впереди Беспредельность. Каждое воплощение следует использовать на приближение к Свету с тем, чтобы в свое время сделаться сужденным учеником. Учение же открыто для всех, и каждый имеет возможность вступить на ступени лестницы жизни. Качества, необходимые для ученика, указаны были. Преданность – одно из главнейших. Малое, но преданное сознание скорее окажется у цели, чем блестящее и развитое, но не знающее этого качества. Каждому устремившемуся открыты врата. Грани Агни Йоги. 1967 г. 102. (М. А. Й.). Представить себя в Тонком Мире, перешедшим туда, довольно трудно, так как условия его очень отличаются от плотных, но некоторое сходство все же имеется. Например, там так же, как и на Земле, существует вопрос одежды. Без одежды там не ходит никто, разве что дикари, но и те носят прикрывающий пояс. Разница в том, что в одежды там облекаются мысленно и часто автоматически, представляя себя одетым так, как привыкли одеваться при жизни. Остаются все земные эмоции, до чувства голода включительно, которое постепенно оставляет перешедшего. Остаются его симпатии, антипатии, наклонности и привычки. Курят и пьют, но в воображении, создавая мыслью желаемое. Многие имеют стремление создавать себе подобие дома земного и в нем пребывают; хорошо бывшим странникам, не имевшим ничего и не нуждавшимся в доме. Но освобождает и связывает сознание и предварительное знакомство с условиями внетелесного существования. Курильщиков тянет к курению, пьяниц – к вину, картежников – к картам, постоянных посетителей различных притонов – в притоны. Так, каждый катится по привычным рельсам в сферы, соответствующие привычным земным устремлениям человека. Сходные общечеловеческие устремления создают свои сферы, насыщенные созвучными им образами, и в них, в этих сферах, пребывают духи, родственные им по своей сущности. Каждый имеет что хочет, вернее, к чему устремляется и к чему влекут его неизжитые страсти или желания. Желания и устремления высокого порядка имеют тоже свои сферы осуществления, и каждый находит по себе. Тонкое состояние – это очень справедливое состояние, ибо каждый получает то, чего когда-то хотел, к чему стремился и что создал для себя в будущем своими собственными усилиями и мыслью. Грани Агни Йоги. 1967 г. 103. (Гуру). Если спросят, почему так много говорится о Тонком Мире, ответьте: о земном знают много, о Тонком – почти ничего. Надо, чтобы хоть что-то осталось в памяти, ибо входить туда, не зная о нем ничего, и трудно, и мучительно. Лучше знать. А кто же может дать эти Знания, как не тот, кто знает. Считайте записи эти очень нужными и полезными для будущего. Грани Агни Йоги. 1967 г. 104. (Март 5). В Тонкий Мир нельзя погружаться до забвения плотного. Так же и в плотный – до забвения или отрицания Тонкого. Следовательно, нужна гармония, или равновесие, между тем и другим, гармония в сознании. А это и будет означать слияние двух миров. Ведь фактически один без другого существовать не может, точнее говоря, они связаны неразрывно. Построения Тонкого Мира постоянно вливаются в плотный и кристаллизуются в нем уже в видимые формы. А формы плотного мира переходят в Мир Надземный, отражаясь в нем, как в зеркале, и наполняя собою пространство этого Мира. Все, что когда-либо существовало в земном мире, пришло в Тонкий Мир, хотя, быть может, плотные формы разрушились и перестали существовать. Правда, разрушаются и построения Тонкого Мира, но хроника Акаши хранит все. Осознание этой тесной связи двух Миров приведет к пониманию ответственности за все, что творится человеком, и неуничтожаемости следствий этих деяний. Все запечатлевается в пространстве. Факт существования Тонкого Мира должен получить признание человечества. Грани Агни Йоги. 1967 г. 105. (М. А. Й.). Темная свора всеми силами старается прекратить записи и с этой целью вдохновляет окружающих мешать именно во время записывания. Если же запись продолжается, несмотря ни на что, – в этом победа, а темные злоумышленники оказываются пособниками и служителями того, чтобы вырабатывались стойкость и иммунитет к их активности. Истинно, и светлые, и темные силы начинают служить победителю. Если записи состоялись в этих совершенно невозможных условиях и без омрачения духа или потери равновесия, можно поздравить с победой. Грани Агни Йоги. 1967 г. 106. (Гуру). На земной путь ученика будем смотреть как на суровую закалку духа в нелегких условиях жизни земной. Удержать равновесие будет ручательством продвижения к новым высотам. Главное – удержаться и удержать достижение. Не в тепле, и удобстве, и одури благополучия утверждаются нужные качества духа. И можно ли сетовать на то, что так усиленно помогает переходить со ступени на ступень, все выше и выше. Удары – двигатели, их полезность и благо надо понять. Грани Агни Йоги. 1967 г. 107. (Гуру). Служение не прерывается ничем: ни болезнью, ни старостью, ни тягостью внешнего окружения. Оно совершается как бы поверх всех сочетаний плотных условий: и благоприятных, и противоборствующих. Поэтому оно называется Великим, Великое Служение по плечу только тем, кто велик духом. Грани Агни Йоги. 1967 г. 108. (Март 7). Многое подлежит чистке и уничтожению. Много ненужных и вредных наслоений накоплено в прошлом. Очищение духа – очень глубокий процесс, ибо затрагивает то, что накапливалось веками. Если допускать сочетание с каждым мысленным образом, возникающим из прошлого, то освобождения не достичь, ибо связь с ним и соединительная нить не уничтожаются. Когда-то и где-то они встанут во всей своей силе и яркости и потребуют объединения с ними, охватывая сознание и как бы поглощая его собою. Можно утонуть в этих непобежденных образах мысли, опускаясь все ниже и ниже. Победить нужно здесь и сейчас, не откладывая победы на будущее, ибо они в пространстве растут, становясь все сильнее, и может сил не хватить, чтобы преодолеть их натиск. Следует зорко наблюдать, как набухают и оживают эти образы при сочетании с сознанием, заимствуя и беря силы от своего породителя. Можно считать каждое появление этих порождений прошлого как бы проверкой на освобождение от них сознания. Если они не вызывают созвучных вибраций, значит, с ними покончено и их элементы изжиты. Если же наоборот, их надо отбросить как нечто, не соответствующее достигнутой ступени духа и влекущее его вспять и вниз. Очень трудно начинать с ними борьбу в Мире Тонком, после освобождения от тела, ибо там все обостряется и приобретает особую яркость и жизненность. Победа низшей дуады сводит на нет все достижения духа последнего воплощения. Грани Агни Йоги. 1967 г. 109. (М. А. Й.). Объединившись с Иерархией в духе, можно победить любое прельщение. Многое подбрасывается темными. Они даже облекаются в формы тех образов, которые в прошлом смущали и тревожили ум, чтобы подойти еще ближе. И уже не знакомый и, быть может, совсем не страшный, но влекущий образ из прошлых встреч встает перед сознанием. Злобная сущность облекает себя в знакомую форму, чтобы, приблизившись, нанести еще более глубокие вред и травму, которые получаются при соприкосновении с тьмою. Нужно быть очень внимательным к этим явлениям, нужно научиться бодрствованию даже во сне, крепко ограждая себя перед засыпанием от враждебных вторжений. Темные постоянно на страже. Следовательно, против них требуется еще больший дозор. Явление персонификации применяется ими очень широко. Под влекущим соблазнительным обликом может скрываться чудовище тьмы, и горе тому, кто прельстится внешнею формой. Крепкая связь с Иерархией Света охраняет от выдумок служителей тьмы. Но требуются дозор постоянный и бодрствование духа. Грани Агни Йоги. 1967 г. 110. (Гуру). Человек, отрицающий явления Тонкого Мира, беззащитен против насельников низших слоев астрала, если не имеет против них иммунитета. Иммунитет создается чистым мышлением и чистою жизнью. Вино и тяжелая пища разрушают иммунитет. Но главное – мышление. Чистые, светлые мысли не могут созвучать с тьмою. В них и защита, и неуязвимость. Дисциплина мыслей необходима, как воздух. Кто же захочет дышать зараженным и отравленным воздухом. Зараза от мыслей нечистых еще более ядовита. Грани Агни Йоги. 1967 г. 111. (Март 8). Незаметно, но прочно внедряются Основы Учения в сознание, незаметно, но упорно преображая все существо. Все, что принято и внедрено в память, находится там, дедуктивно воздействуя на поступки и мысли человека. При этом неизбежны конфликты между тем, что поступает, и тем, что было вложено раньше. Более поздние вклады более активны в своем влиянии. Контроль над новыми поступлениями особенно нужен и особенно тогда, когда они расходятся с Учением. Весь психический багаж человек уносит с собою дальше, и всякий неполезный груз очень обременителен. О чем унести воспоминания – важный вопрос. Характер накоплений обуславливает пребывание человека в Надземном. Грани Агни Йоги. 1967 г. 112. (М. А. Й.). Чувство торжественности пресекает множество поступков, несовместимых с ним. Прямая борьба с этими поступками и привычками трудна, но торжественность их просто не допускает. Так же дело обстоит и с другими известными качествами. Утверждение положительных качеств лишает доступа отрицательных. Прямая борьба много труднее. Не всегда можно пробить лбом стену, лучше ее обойти, не теряя понапрасну сил. Грани Агни Йоги. 1967 г. 113. (Гуру). Сейчас мысль с нами и Учителем Света объединяет незримо, там же – лицом к лицу. Хотящий увидеть – увидит, хотящий дойти – дойдет, и хотящий быть с нами и Учителем – будет и с нами, и с Ним, ибо там, где все творится и движется мыслью, ею же и осуществляются устремления человека. Грани Агни Йоги. 1967 г. 114. (Март 9). Каждому Учителю Света, приходившему в мир, приходилось иметь дело с людьми и близко соприкасаться с ними. Неверно будет думать, что раньше люди были лучше. Мало изменилась природа людская за все это время. По тому, что окружает вас, и по отношению людей можно судить, как нелегко быть среди людей Учителю, приходящему в мир, когда даже вы подвергаетесь постоянным попыткам со стороны темных, для которых большинство обычных людей служат послушными исполнителями темных внушений. Так было всегда. За немногими исключениями было либо равнодушие, либо враждебность, либо восторженность признания, которое заканчивалось ненавистью и злобой. Воистину не ведают, что творят. Ведают только сознательные служители тьмы. Так и проходили Они, Носители Света, свой Путь. Среди чудовищного непонимания, поношений и преследований. И можно ли удивляться тому, что идущие за Учителем Света в той или иной мере, но в степени меньшей, испытывают то же, что и Учитель. Конец Кали Юги знаменует особое набухание тьмы и особую активность сил темных. Новый Мир не утвердится без страшной борьбы за Свет. Но сужден Новый Век – Сатия Юга. Свет победит. Кончится время войн, и насилий, и попрания духа. Нужно верить в победу Света и выдержать до конца. Грани Агни Йоги. 1967 г. 115. (М. А. Й.). Как бы ни было тяжко, все же можно явить и равновесие, и спокойствие, и выдержку, то есть какую-то степень владения собою. В любых обстоятельствах возможно упражнять звучащие в данный момент качества духа. Только дряблая, безвольная распущенность недопустима. Чтобы собрать силы духа, совсем не требуется воевать с ветряными мельницами текущего часа. Силы духа сосредоточиваются и напрягаются поверх и вне зависимости от того, что происходит вовне. И никто не может помешать этому, кроме самого человека. Это процесс внутренний. Будем учиться призывать силы из глубин духа вопреки всему, что происходит во внешнем мире, окружающем нас. Грани Агни Йоги. 1967 г. 116. (Гуру). Мысль, устремляемая в Твердыню, непреложно принесет нужный ответ. Лишь бы только суметь устремиться, лишь бы силы найти это сделать. Зов и отклик подчинены Закону созвучия. Закон нерушим. Мысль – над всем. Но мысль есть оружие духа. Каждым оружием надо научиться владеть. Грани Агни Йоги. 1967 г. 117. (Март 10). Бодрая и светлая аура для контакта необходима. По Закону созвучия печаль вызывает печаль и слезы – слезы. Плачущие или печальные воины – зрелище довольно неубедительное. С такими вояками невесело дело иметь. Хотим видеть их бодрыми, радостными, сильными, устремленными дерзновенно и не боящимися ничего. Страх разноцветен. Страх перед дамокловым мечом неприятностей, тревог или огорчений следует заменить осознанием небезопасности каждого часа, но при полном отсутствии страха. Ведь страх или ожидание терзаний, причиняемых окружающими, их привлекает, и их усиливает, и как бы удерживает вблизи. Бесстрашно и смело, ничего не боясь, надо научиться смотреть вперед. А страдания за близких – заменить твердой, спокойной и уверенной решимостью им помогать. Но как помогать, если сознание омрачено и подавлено бездушным отношением со стороны? Поэтому прежде всего необходимо удержать равновесие, чтобы потом уже устремить волю на помощь. Против равновесия никто не устоит и особенно, когда с Нами. Против Нас никто не силен. Грани Агни Йоги. 1967 г. 118. (М. А. Й.). Для общения нужна сонастроенность. Всегда ли она налицо? А принцип один – как аукнется, так и откликнется. И позвать надо умеючи. Знать, как – мало. Знание без умения применить – ни к чему. Но иногда и умение не дает желаемых результатов. Это происходит при Пралайе сознания. Тогда следует спокойно переждать, зная, что законный черед волн снова вознесет его на гребень. Грани Агни Йоги. 1967 г. 119. (Гуру). Сколь же условны и относительны все человеческие реакции на внешние воздействия, если одно и то же явление может вызывать в разных людях совершенно противоположные чувства и даже – в одном и том же человеке, если оно воздействует в различные периоды времени. В конце концов, все зависит от воспринимающего сознания, от того угла, под которым рассматривает оно данное явление. А если это так, то и ключ от характера реакции – в руках самого человека. Грани Агни Йоги. 1967 г. 120. (М. А. Й.). Следует хорошо понять, что при наличии чувства любви, преданности и других чувств, необходимых в ученике, не происходит поглощения силы. Ведь любовь сама по себе есть чувство дающее. Сердце приносит свой дар, но когда этого нет и молчит сердце, хотя и активен, и устремлен ум, ощущения опустошенности сокровищницы избежать невозможно, если не принять мер охраны ее. Отсутствие бережности очень характерно для некоторых сознаний. Грани Агни Йоги. 1967 г. 121. (М. А. Й.). Даже неудачная попытка применить на практике даваемое указание уже закладывает зерно возможных, хотя, быть может, далеких достижений. Очень важно начать, то есть сделать первый шаг. При постоянстве устремления возможности во времени растут. В этом залог преуспеяния. В Беспредельности все достижимо. Грани Агни Йоги. 1967 г. 122. (Гуру). Завеса незнания, опускающаяся во время Пралайи, может легко разодраться, и тогда новые полеты, новые достижения и новые возможности откроют свои горизонты. Грани Агни Йоги. 1967 г. 123. (Март 13). Пространство можно рассматривать как арфу с бесчисленным количеством струн. Поэтому любое звучание арфы человеческого духа всегда найдет себе созвучный отклик в пространстве, усиливая тем свое собственное звучание. И самый высокий полет духа, и самое низкое падение его найдут соответствующий им пространственный отзвук, объединяясь в слиянии на одинаковой волне вибраций. Так, радость вызывает из пространства радость, а слезы – слезы. На все чувства следует соответствующая им реакция. Опасно посылать в пространство злобу, отчаяние, страх или прочие темные чувства. Реакция на них будет созвучной. Но, настроив себя на волне устремленной радости, бодрости и надежды, можно в ответ получить усиленную вибрацию этих пространственно усиленных чувств. Мегафон пространства всегда в действии. Грани Агни Йоги. 1967 г. 124. (М. А. Й.). Утрата веры в будущее равносильна падению в бездну. Лучше верить и ждать, даже ничего не получая взамен, но двигаясь верою дальше, чем заглушить этот двигатель духа и катиться по наклонной плоскости вниз. Грани Агни Йоги. 1967 г. 125. (Гуру). Нельзя терять бодрости духа ни при каких стечениях внешних условий, даже самых безвыходных и тяжких. Грани Агни Йоги. 1967 г. 126. (Март 14). Вы уже обратили внимание на то, как извращаются самые лучшие начинания. Так было всегда. Людям даются новые открытия, новые изобретения, но все обычно обращается во зло и на разрушение. Везде можно увидеть темные руки, работающие на то, чтобы отемнить и исказить даваемое Иерархией благо. Инквизиция и крестовые походы служат прекрасной иллюстрацией этому. Если бы все, что идет на подготовку к войне и на самые войны, было бы обращено на созидание и строительство, процвели бы пустыни, зазеленел бы зеленый сад и не было бы ни голодных, ни бездомных людей. Но силы разрушения, силы тьмы яро работают на уничтожение всего, что может дать человечеству мир и благоденствие. Это проявляется во всем: и в великом, и в малом. Когда же, наконец, прозреют люди к пониманию того, на что тратят они свои силы и как уничтожают они свои лучшие возможности. Грани Агни Йоги. 1967 г. 127. (М. А. Й.). При соприкосновении с Учением возрастают энергии духа и внутри разгорается Свет. Темные видят происходящее и прилагают все усилия к тому, чтобы эти растущие силы обратить на раздувание и потворство самым низким и грубым страстям человека. Преуспевающий дух борется с ними и побеждает. А слабый обращает силы свои на служение низшим огням и становится еще хуже, чем был раньше. В этом большая опасность, ибо идущий горит факелом. Вот почему так много отпавших и предавшихся тьме. Грани Агни Йоги. 1967 г. 128. (Гуру). Чтобы заметить и оценить все хорошее и положительное, имеющееся вокруг, можно представить себе положение, во много раз худшее, в котором находятся многие люди. Скажем, не нравится дом или улица, или соседи. Но кто-то десятки лет в холодной, сырой, каменной темнице – без света, в одиночестве. Кто-то вынужден был жить в рабстве, прикованным цепью. Кого-то били и истязали. Многое можно представить, еще более худшее, и тогда настоящее окружение уже покажется не таким безнадежным и плохим. По контрасту станет возможно судить и обо всем хорошем, что имеется в каждом положении. Все относительно, все условно и оценивается по сравнению. Зная это, можно избежать многих неприятных переживаний, сетований, недовольств и жалоб. Грани Агни Йоги. 1967 г. 129. (Март 15). Есть разные степени ученичества и разные степени приближения к Иерархии Света. Каждая измеряется осознанием глубины ответственности за дело Общего Блага и степенью отрешения от своего личного «я». Кто хочет стать еще ближе, тот больше забывает себя в заботе о благе человечества. Конечно, условия эти невероятно трудны для обывателя, но близки герою. Настоящие герои труда тоже близки истинному ученичеству. Безошибочный критерий – это полезность для эволюции. Не стоит слишком заботиться о своей личности и ее интересах – ведь срок ее жизни так мал. Что осталось от огромных человеческих скопищ, вроде Вавилона, уничтоженных временем, и от тех, кто там жил? Ничего. Только Бессмертная Триада в глубинах своих сохранила то, что каждая из этих личностей смогла собрать для Нее за короткое время своего земного существования, чтобы бесследно исчезнуть в потоке времени из видимой сферы планеты. Правда, в памяти природы сохраняется все, но земная личность как таковая прекращает свое земное существование со смертью физического тела. Грани Агни Йоги. 1967 г. 130. (М. А. Й.). Если бы хотя бы малая доля читаемого прилагалась в жизни, как легко и быстро можно было бы двигаться дальше. Но и при понимании этого все же что-то мешает. Что? Что преградой стоит на пути? Ведь знаете, что смерть неизбежна. Знаете, что предстоит гораздо более длительное пребывание в Мире Надземном. Знаете, что надо готовиться к этому. Многое знаете и все же стоите на месте. Не самость ли затемняет ясность мышления? Не она ли твердит о самоцели текущего часа, заставляя забывать, что не час преходящий, но будущее суждено человеку, что только ради этого будущего и живет человек на Земле. Много недомыслия и много нежелания последовательным быть в мыслях своих и делах до конца. Грани Агни Йоги. 1967 г. 131. (Гуру). Правильно поступаете, полагая, что внешняя земная форма Высокого Духа, покинувшего Землю, служит психическим каналом связи для общения с его Индивидуальностью. Как же иначе притянуться к Ней, как не через доступную сознанию форму. В этом скрытое значение иконы. Внешнее почитание является фетишизмом. Но как средство общения икона ценна. Ценно все, что помогает установлению незримой связи с Иерархией Света или облегчает эту связь. Отсюда – и существование священных предметов. Грани Агни Йоги. 1967 г. 132. (Март 16). «Так пусть не дремлет копье над драконом» – завет давний, вызванный к жизни необычайным упорством астрала и его привычек, склонностей и желаний. Кажется порою, что они побеждены и убиты, но вот проходит время – и убитые чудовища снова поднимают голову и начинают терзать своего породителя. Недремлющее око нужно над ними, чтобы не давать им силы снова овладеть сознанием и подчинить его своей власти. Постоянство дозора и понимание, что поражение невозможно и недопустимо, позволяют копье держать крепко в руке, чтобы не дать чудовищу поднять свои головы. Обреченность перешедших Великий Порог происходит потому, что умершие уносят с собою все свои неизжитые свойства и вынуждены терпеть до конца, пока порожденные ими при жизни на Земле энергии не исчерпают на них все свои силы. Хочет того или не хочет развоплощенный дух, но он вовлекается неодолимо в слои пространства, созвучные элементам, заложенным им самим в его сущности. И если эти элементы от тьмы, то и окружение создается соответствующее. Боровшийся здесь будет бороться и там, и победивший себя здесь будет и там победителем. Причина и следствие – два противоположных аспекта вещи единой. Грани Агни Йоги. 1967 г. 133. (М. А. Й.). Сколько всего разбросано перед глазами, чтобы отвлечь, смутить, остановить, засорить и отемнить сознание. И через все это надо идти, чтобы дойти, не изменяя и не замедляя ритма шага. А по мере продвижения все новые и новые препятствия начинают нагромождаться на пути. Труден он и тернист. Сколько невыдержавших и свернувших в сторону. Тысячи уверток и оправданий найдет отемненный рассудок. Много подходящих и начинающих, много званых, но где же избранные, то есть те, кто идет и идет, все вперед и вперед, несмотря ни на что и ничем не смущаясь и не останавливаясь ни перед какими препятствиями? Грани Агни Йоги. 1967 г. 134. (Гуру). Надо поверить, что Владыка с нами всегда. При осознании Великого Присутствия невозможны нечистые мысли. Если они все еще возникают, или проносятся мимо, или допускаются длительно для сочетания с ними, значит, Незримое Присутствие не осознается. Отвлеченного допущения этой возможности недостаточно. Нужно поверить словам: «Се Аз с вами всегда, во все дни, до скончания века»*. __________ * Евангелие от Матфея. Глава 28, стих 116. Грани Агни Йоги. 1967 г. 135. (Март 17). Иллюзии земные создают иллюзии астрального плана. Освобождение от них должно происходить на Земле. Медиумы, погружаясь в них, к иллюзиям земным добавляют астральные, удваивая их иллюзорность. Понимание снов земного существования и освобождение от власти очевидности приводят к свободе духа. Еще апостол сказал: «Познаете истину – и истина сделает вас свободными». Истина заключается в познавании действительности. Столько барьеров надо преодолеть, чтобы научиться видеть. Ясновидящий и медиум различаются, как Свет и тьма. Фильм земной жизни обычного человека подобен фильму кино, который раньше назывался иллюзионом. Люди живут в воображаемых ими мирках, далеких от действительности. Учение зовет к пониманию жизни и мира, окружающего человека. Оно утверждает реальность всех трех Миров. А люди признают только один и, подобно журавлю, стоят на одной ноге. Это одно из заблуждений. Темные, особенно больших степеней, живут в двух Мирах и знают Незримый, но живут во тьме, отвергая Мир третий. Познание трех Миров приводит к постижению истины, то есть действительности огненной. Грани Агни Йоги. 1967 г. 136. (Гуру). В объединении сознаний – ключ к постижению действительности. Невозможно объединиться, если не отойти от своего мира куриной очевидности. Следовательно, объединение сознаний требует известной степени отрешения от себя. Так, видим, что Завет, данный Спасителем, действителен и поныне и, быть может, еще более нужен и актуален, чем когда бы то ни было. Основы, заложенные две тысячи лет тому назад, получают в Учении дальнейшее раскрытие и углубление, разворачивая кольца все той же единой спирали истинного познания. Учение едино от начала времен. Объединение сознаний происходит через понимание этого единства. Грани Агни Йоги. 1967 г. 137. (М. А. Й.). Каждая, даже малая, победа над собою приносит ряд следствий ценнейших, ибо из малого родится большое. Поэтому каждой победе порадуемся. Кто говорит, что легко добиться хотя бы малой победы? Сейчас время такое, когда волны разнузданной тьмы гасят каждую искорку Света. Тем ценнее победа. И особая ценность каждой в том, что неуклонно и явно сближает она с нами и выше. Как прекрасно, как нужно, как славно пройти победителем через жизнь. Грани Агни Йоги. 1967 г. 138. (Март 18). Лишенная контроля мысль течет сама по себе и по привычным каналам. И если эти каналы нечисты, то неизбежным становится сползание вниз. Если же к этому добавить желающих из низших слоев внушить человеку самые позорные мысли, то значение отсутствия контроля над мыслями делается вполне очевидным. Контроль должен быть постоянным. Наблюдение за тем, как извивается мысль, покажет, к чему приводит бесконтрольная распущенность мышления. Невозможно к Нам подойти, когда человек является безвольным рабом своих мыслей. Контроль над мыслью приводит к власти над нею. Овладеть мыслью – значит вступить на путь могущества духа. Ведь мысль можно направить по любому каналу. Направленная, она потечет по нему, обогащаясь созвучными ей элементами. Мысль в пространстве растет. Допущенные и заложенные в сознание мысли, и, быть может, временно забытые, продолжают расти; тем более растут мысли, допускаемые постоянно. В конце концов, можно вырастить чудовище такой мощи, что сил с ним бороться уже не хватит. И чем скорее утвердить контроль, тем лучше и тем легче его осуществлять. Значение его усугубляется тем, что мысль касается не только своего породителя, но распространяется далеко и влияет как на непосредственное окружение, так и на далекое пространство. Ответственность за мысли велика. Кто хочет быть с Нами, должен соблюсти мысль. Грани Агни Йоги. 1967 г. 139. (М. А. Й.). Сколько драгоценного времени и ценнейшей энергии тратится на бесполезные и вредные мысли. Ведь каждое мгновение можно использовать плодоносно, либо преображая себя, либо помогая другим. Не может быть безделья или скуки, когда столько людей нуждается в помощи или когда надо помочь собственному телу. Помощь мыслью вполне реальна и существенна. Но помогать ею успешно можно тогда, когда помогающий владеет этой мощью. Сами видите, сколько благих и добрых пожеланий посылается вам в письмах и, увы, без всяких результатов. Происходит это потому, что случайная мозговая мысль малоэффективна, а на сердечное, искреннее, сильное желание действительно помочь не хватает ни сил, ни устремления. За словами пустота, и где уж тут ожидать следствий от подобных пожеланий, когда за пустыми словами нет ничего. Пусть это научит вас вкладывать содержание и в слова, и в мысли, вкладывать в каждое частичку энергии сердца. Пустые оболочки порождают пустые слова и мысли пустые. Мысль – это сила, когда исходит от сердца. Грани Агни Йоги. 1967 г. 140. (Гуру). Все же силы надо найти от слов перейти к делу, от теоретического понимания – к практическому приложению понимаемого в жизни. Без этого приложения накопленный теоретический багаж не удержать за собою. То, что приложено на практике, остается в микрокосме человека в виде отложений кристаллизованных энергий в Чаше и становится его неотъемлемым достоянием. Слово только тогда становится творящим и насыщенным силой, когда оно является результатом утвержденного в жизни поведения духа. Явить собою Истину – значит жизнью своею утвердить Заветы Владыки. Грани Агни Йоги. 1967 г. 141. (Март 19). Ощущение тягости происходит от распределения пространственного давления на немногих, могущих его нести. Если бы все люди одновременно обратили бы свои головы кверху, давление распределилось бы на всех и немногие, несущие его ныне, сразу бы почувствовали облегчение. Те, кто идет за Владыкой, неизбежно принимают на себя часть земной Ноши, которую Несет Он. Временами она становится невыносимой. Это происходит тогда, когда сгущается тьма и натиск ее становится особенно силен. Неблагополучие планеты ложится на Иерархию Света тяжким бременем. Но велика честь разделить тяжесть пространственной ноши. Символ человека, несущего на спине Землю, глубоко знаменателен. Хорошо осознать, что ощущение тягот земных явление не личное, но общепланетное и общечеловеческое. Немногие избранные несут на себе то, что должны были принять на себя все. Но Ноша земная Жертвы Великой распределяется на очень немногих, хотящих помочь в этом несказуемом подвиге. Грани Агни Йоги. 1967 г. 142. (М. А. Й.). Носители Света являются Носителями Света Иерархии, получаемого ими от Нее. Каждый Носитель Света является в то же самое время и распространителем его. В той или иной мере, но каждый служитель освещает светом своим пространство вокруг и тем Благо людям дает. Он – постоянно дающий. Даяние обуславливается разницей в вибрациях или излучениях ауры. Потому так трудно дающему быть долго и постоянно на людях. Выдача психической энергии велика. Бессознательно тянутся многие к Светильнику Горящего сердца, поглощая его энергии. Но есть и сознательные вампиры. Эти высасывают психическую энергию непомерно. Служение заключается в несении Света, и имеющий его излучает, то есть раздает постоянно. Грани Агни Йоги. 1967 г. 143. (Гуру). Близость к Иерархии обуславливает постоянный взаимообмен энергий, то есть получение и отдачу. Этот животворный обмен позволяет идти через жизнь, не теряя нити связи и пополняя выдаваемую энергию. Иначе ненадолго хватило бы даже самоотверженного сердца. Трата психической энергии огромна. Тем более мудрого расходования требует оно от тех, кто ее имеет и знает, как ее получать. Христос Удалялся в пустыню, чтобы восстановить силы. Одиночество и молчаливость помогают и, конечно, единение с Иерархией. Приходится учиться, как ее раздавать мудро и как накопить и восстанавливать. Жизненный опыт – лучший учитель, ибо жизнь – это школа. Грани Агни Йоги. 1967 г. 144. (Март 20). Понимание Нас – индивидуально и тоже по сознанию. Отсюда столько противоречий. Различие религий произошло от различного подхода к Иерархии Света, от различного Ее понимания. Эпоха, народность и специфичность условий наложили свой отпечаток. Но едино Средоточие Сущего. Мудрый увидит под разными наименованиями и разными формами внешнего выражения эту единую сущность человеческих верований, ограниченную широтою понимания и ступенью постигающего сознания. Под различными одеяниями всех веков и народов он увидит, что облечены ими все те же Великие Индивидуальности, которые Давали миру Знания, соответствующие ступени развития данного народа, в той или иной форме философии, религий, верований или учений. Но Истина оставалась все той же, хотя выдаваема была только частично, и Семь Великих, пришедших с Далекой Звезды, Оставались Семью, под какими бы покровами или внешнею формой ни Выявляли Они Себя человечеству. Как нет двух лиц схожих, так нет и одинакового понимания Иерархии Духов Великих, Ее составляющих. Чем ближе к Фокусу Ее (то есть Иерархии) стоит человек, тем меньше расхождения в этом понимании у него с другими людьми, подошедшими столь же близко. Расхождение происходит от незнания. Ведь часто под различными обличьями скрыта одна и та же Индивидуальность. А люди, не зная этого, спорят о том, кто прав и кто заблуждается. Велико непонимание вокруг явления Иерархии, много заблуждений, ошибок и просто невежества. Время пришло объединить человечество в едином понимании Единого Фокуса Света. Наступит оно, это время, когда будут стадо едино и Пастырь Один. Грани Агни Йоги. 1967 г. 145. (М. А. Й.). И даяние возможно, когда есть что давать. Что может дать тот, кому нечего давать? Неимеющему нужны чужие шпаргалки. Но имеющий не нуждается в них. Накопленная мудрость есть ценность, не уничтожаемая временем. Когда-то яро возопиет человечество о Знании Истинной Мудрости. И тогда наступит время раздачи для тех, кто имеет. Это будет время Великого Посева. Грани Агни Йоги. 1967 г. 146. (Гуру). Низшее «я» человека является средоточием ошибок и заблуждений. Самость – слуга Майи. Высшее «Я» этой склонности не имеет. Все, что идет через низшие оболочки, подлежит строгой проверке и контролю. Отрешение от них приводит к слиянию со своим высшим «Я». Момент смерти позволяет порой отделить ненужную накипь земную от ценностей духа непреходящих. Но хорошо научиться этому отделению ненужного от нужного и временного от непреходящего, пока человек еще в теле плотном живет на Земле. Трудно и болезненно делать это в последний момент. С грузом земным трудно быть в Мире Надземном. Грани Агни Йоги. 1967 г. 147. (Март 21). Тот, кто не боится помогать Нам и разделять с Нами Нашу непомерную Ношу, взяв на себя часть ее, тот имеет порою час трудный. Но зато, по закону полюсности, становится он и соучастником радости Нашей и жизни Нашей, как на плане земном, так и выше. Есть у Нас и в Мире Надземном Ашрамы и целые Сферы, не доступные людям обычным, но доступные и открытые тем, кто с Нами делил тягости Ноши Нашей земной. Законы кармы действуют непреложно. Пространственная справедливость торжествует всегда. Грани Агни Йоги. 1967 г. 148. Нет ничего более вредного, чем шатания, порождающие сомнения и половинчатость. Половинчатость – опасная болезнь. Половинчатое мышление разрушительно, ибо одною рукою разрушается то, что строит другая. Следует различать борения духа от яда половинчатости. Через борения духа проходят все устремившиеся к Свету, но половинчатость – удел недоходящих. Грани Агни Йоги. 1967 г. 149. (М. А. Й.). Путь проходимый нелегок, но нелегкость его компенсируется богатством и радостью нахождений. Разве не радость ощущать временами результаты расширения сознания, разве не открываются тогда горизонты будущего и не чувствуется, сколько накоплено духовного богатства и что есть, что раздать. Многие бы хотели, но нечего. Носитель Света есть Носитель духовных сокровищ, полученных от Иерархии Света и собираемых для служения людям. Если бы знали, сонаследниками чего являетесь вы, дети Света, радость, безмерная радость наполнила бы ваши сердца. Завет «радуйтесь, дети» – Завет Иерарха идущим за Ним. Грани Агни Йоги. 1967 г. 150. (Гуру). Радость можно вызывать из пространства сознательно. Осознание будущего приносит ощущение радости. Первая неудача не должна разочаровывать. Энная попытка принесет желанный ответ. Пространство – эта великая сокровищница – содержит в себе все. По зову и отклик. К чему устремится сознательно воля, то и получит. Зов и отклик – два полюса вещи единой. Народная мудрость гласит: «Как аукнется, так и откликнется». Если на низкие мысли в ответ пространство окружает их породителя сонмом созвучных им мыслей, то и мысль Света приводит за собою сонм светляков, рой мыслей, сияющих Светом. Как важно научиться позвать. Воззвание к сокровищнице пространства так отличается от бесплодных взываний отемненных невежеством духов. Грани Агни Йоги. 1967 г. 151. (Март 22). Отчетливость и ясность образов и картин Тонкого Мира весьма характерны для известной ступени сознания. Не смутные образования, но даже еще большую яркость, чем в мире плотном, наблюдает там незатемненный дух. Правда, разница есть, и большая, и во многом. Внешняя форма порою как бы ничем не отличается от земной, но при более внимательном отношении начинают выступать особенности внеплотного существования. Грани Агни Йоги. 1967 г. 152. (М. А. Й.). Со стороны темных злоделателей все усилия прилагаются и будут приложены к тому, чтобы отделить от Нас. Отделившийся выпадает из Луча и лишается защиты. Вот почему они используют каждое обстоятельство, каждого человека и каждую возможность, чтобы добиться разъединения. И смотрите, как шатаются те, кто не утвердился на Иерархии. Они даже не понимают, что означает этот отрыв от Фокуса Света, и потому так легко подпадают под темные воздействия. Но надо держаться неотделимо, крепко привязав себя к Лучу. Тогда можно избежать даже серьезных опасностей и пройти невредимо. Вспомните слова Владыки: «Держитесь за Меня крепко, каждую минуту, во всех делах». Грани Агни Йоги. 1967 г. 153. (Гуру). Едино Средоточие всего Сущего. Этим пониманием можно приближаться к Иерархии Света. Ошибки не будет. Временные одеяния Духов Великих, накладываемые народностью и эпохой, не закроют Истины. Не все ли равно, как называют Несущего Свет. От скольких бедствий избавило бы себя человечество, если бы понимание этого озарило его. Разбросанные части тела Озириса* придется когда-то собрать. Эпоха Майтрейи ознаменует собою начало этого объединения. __________ * Главный бог в Древнем Египте (Теософский словарь, Е. П. Блаватская, стр. 323). Грани Агни Йоги. 1967 г. 154. (Март 23). Мы Придаем большое значение тому, в какие формы выливается действие духа, при этом требуется, чтобы форма соответствовала содержанию, то есть внешнее – внутреннему. Только тогда возможно гармоническое выражение личности. Дом, разделенный в себе, не устоит. Вот почему необходимо это соответствие внутреннего с внешним. Ханжи, и лицемеры, и лжецы этого не поймут. Но зато и участь их незавидна. Мир особенно яро упражняется сейчас в лицемерии. Несоответствие порождает диссонанс разрушительный. Столько болезней вокруг. Болезнь есть продукт дисгармонии. Устремляем людей к согласованности. Красота цветка и его запах есть результат гармонического сочетания входящих в него элементов. Мудрая радость есть результат этой гармонии. Сказать «радуйтесь, дети» Может лишь Тот, Кто Утвердил высшую степень согласованности. Грани Агни Йоги. 1967 г. 155. (М. А. Й.). С Высшим соприкасаемся тем, что есть лучшего в нас, с низшими темными духами – тем, что есть плохого. Так, от входящих в состав нашего микрокосма элементов зависит связь с духами тьмы или Света. Усиливая эти элементы, усиливаем связь. А связь эта являет собою каналы приближения ко тьме или Свету, к иерархии тьмы или Иерархии Света. И выбор свободен. Грани Агни Йоги. 1967 г. 156. (Март 24). Наш Праздник. Праздник единения всех светлых сил, когда Лучи, льющиеся из Твердыни, приобретают особую силу. Праздник новых светлых начинаний, когда зерна Света закладываются по лику планеты. Праздник, когда собираются силы, сосредоточиваясь в Едином Фокусе. В этот день годового Праздника можно наполниться творящими вибрациями Света особого напряжения, объединившись с Нами в духе. Все Наши помнят этот День неизгладимо. И Мы Помним их. Это Праздник Духа и особо мощного устремления в будущее. Ради него, ради будущего, Живем, ради него Устремляемся, ради него Объединяем всех идущих за Нами и ради него Работаем не покладая рук. Работаем для Общего Блага и эволюции человечества. Грани Агни Йоги. 1967 г. 157. (М. А. Й.). Планетная сеть Света напряжена в этот День, и каждый включившийся в нее дух приобщается к ней и получает усиленные заряды. Для призматического зрения виден этот процесс явно. Получение идет по созвучию. Устремление объединяет духов созвучных в одно целое. Трепещет и вибрирует Светом планетная сеть, напрягая узлы Света. Грани Агни Йоги. 1967 г. 158. (Гуру). Для знающих этот Праздник является символом будущего объединения человечества в единую дружную семью всех народов Земли под знаменем Владыки Майтрейи. Непреложность сужденного будущего выражена в Огненных Пророчествах о том, что настанет время, когда будут едино стадо и Один Пастырь. Грани Агни Йоги. 1967 г. 159. (М. А. Й.). К натиску стихий надо быть постоянно готовым. Надо научиться умело встречать их волны, не теряя спокойствия. Удивляетесь, откуда столько противных воздействий. Но идти против ветра и бури совсем нелегко. Ваше движение вызывает ответное сопротивление среды. Чем оно быстрее, тем сильнее сопротивление. Тьма обрушивается на несущего огни духа. Но не страшно ничто, ибо дойдем, так как идем с Владыкой. Грани Агни Йоги. 1967 г. 160. (Март 26). Самость не имеет доступа к Нам, она остается за стенами Твердыни. С ней навсегда расстаются пришедшие к Нам. Поэтому самый страшный враг, становящийся на пути человека, устремившегося к Нам, – это самость. Самость – враг номер один. Самость связана с личностью. Входя в Общение с Нами, самость следует оставлять за порогом. Личное начало может быть совершенно освобождено от самости, и тогда оно становится послушным орудием Индивидуальности. Ведь Ее цель – служить высшему «Я» человека, собирающему через посредство этой личности материал, дающий возможность сознательного выявления Индивидуальности на Высших Планах бытия. Если в данном воплощении личность такого материала не собрала, Индивидуальности нечем жить будет в Надземном и нечего будет пожать от земных трудов человека. Земная жизнь может быть настолько бесплодной, что целая страница такого воплощения, то есть все оно целиком, вычеркивается из Книги Жизни. Смысл воплощения – в собирании элементов, дающих человеку право на бессмертие. Эти элементы можно назвать элементами бессмертия. Личность как таковая живет и исчезнет, ибо живет только одно воплощение, но Индивидуальность, пожиная от трудов, собранных личностью, продолжает жить, накопляя сокровища опыта и знания, получаемые от каждого нового воплощения каждой новой личности, которая является выражением тех или иных свойств Индивидуальности. Полнота сущности духа заключается в его Индивидуальности. Цель личности – служить своему высшему «Я». Грани Агни Йоги. 1967 г. 161. (М. А. Й.). Именно смерть научает человека отрешаться от земной мишуры и всего того, что притягивает его к плотному миру. Но это происходит лишь при серьезном размышлении о значении смерти, то есть смерти оболочек. Ведь как таковой смерти нет. Только невежество человеческое смену бытия называет смертью. Термин «бессмертие» недаром вошел в лексикон человечества на всех языках. Люди умирают для того, чтобы жить. Смерть есть рождение в новую жизнь на плане, не зримом физическому глазу. Нужно понять истинное значение смерти, чтобы продолжить жизнь. Можно еще глубже продумать, что значат слова «смертию смерть поправ». Грани Агни Йоги. 1967 г. 162. (Гуру). Ритм каждодневного контакта имеет глубокий смысл – строится прочный мост в будущее, устои которого шагают далеко вперед за пределы данного воплощения, ибо ритм утвержденный продолжается за черту, ограничивающую земную жизнь человека. В надземном общении легче, ибо плотность грубой материи не мешает. Мощь мысли переносит через многие препятствия. Там, где царствует мысль, все движется мыслью. Здесь сознание связано непосредственным плотным окружением, там его нет и магнетизм мысли действует беспрепятственно. Конечно, мысль должна быть свободной от низших притяжений. Но об этом необходимо позаботиться еще на Земле, пока в теле обычном. Грани Агни Йоги. 1967 г. 163. (Март 27). Все, что имеется в руках человека, может служить ему как на созидание, так и на разрушение, психическая энергия – тоже, это как бы обоюдоострый меч. Особенно опасно раздувание огней, которыми не владеет воля. Все пороки, страсти и низкие чувства человека разжигаются низшими огнями. Область запрещенного знания касается энергий, подход к изучению которых возможен только после долгих лет испытаний и после того, как человек полностью овладел своей низшей природой. Лучше ничего не знать, чем получить знание, не будучи подготовленным. Устремляться хорошо, но торопиться пробудить огни преждевременно и проникнуть в тайны природы – недопустимо, ибо неочищенное пламя жжет своего породителя. Но никакие усилия, даже самые мощные, освободиться от неполезного груза, очистить проводники от всякого сора и утвердить лучшие качества духа опасности не порождают. При этом освобождение от личных, эгоистических устремлений поддерживается Нами особо. Но вместо этого неразумный искатель добивается овладения скрытыми силами человека, забывая о том, что к раскрытию их можно подойти только под руководством Учителя и только пройдя длительный путь всевозможных испытаний. Грани Агни Йоги. 1967 г. 164. (М. А. Й.). Бывают моменты, когда тлетворное дыхание уходящего старого мира действует особенно тяжко, подавляя и омрачая сознание. Спасение в том, чтобы в эти моменты направить мысль в будущее. Оно вне заразы текущего часа. Словно перекидывается мост, устремившись к которому можно коснуться того, что скрыто за завесой грядущего. В нем Свет, ибо сужденное будущее велико и ясносияюще. Грани Агни Йоги. 1967 г. 165. (Март 28). Много раз Говорилось о том, что мысль охраняет и защищает и она же ввергает в разорение. Каждая мысль, допущенная в сознание, служит мостом связи со сферой мыслей, соответствующих ее природе и характеру. Эти связи тянутся от каждой появившейся в сознании мысли к резервуару родственных ей мыслей, промышляющих в пространстве проявлением. Они цепляются, как крючок, за допущенную мысль и через нее влезают в сознание, привлекая с собою уже целый сонм мыслей созвучных. Важно установить волей желательное созвучие, удержав сознательно первоначальную мысль. Если мысль эта от Света, благо удержавшему ее. Но если от тьмы! Как заботливо надо следить за потоком проносящихся мыслей, чтобы не произошло сочетания с мыслью негодной. Молитвы и прочие воззвания подвижники часто применяли, чтобы остановить поступление нежелательных мыслей. Замечали не раз, как некоторые негожие мысли, словно клещи, впиваются в сознание и не хотят его оставлять, даже будучи изгоняемы волей. Подобные мысли обладают свойством уплотняться, приобретать устойчивую форму. И тогда они, словно живые твари, цепляются за ауру, высасывая из своего породителя жизненные силы. Это очень легко проследить, допустив мысли уныния, страха, беспокойства, раздражения и тому подобное, и увидеть воочию, как опускаются руки, как меркнет сияние дня и утекают силы. Контроль над мыслью необходим, когда аккумулируется психическая энергия. Контроль необходим всегда, ибо без психической энергии человек – это пустая оболочка. Свойством уплотнения обладают все мысли, питаемые сознанием. Мысли Света становятся охранителями и стражами творящего их духа. Грани Агни Йоги. 1967 г. 166. (М. А. Й.). Опыты над мыслями очень полезны. Попробуйте создать мысль, заряженную бодростью, силой и бесстрашием, и сразу почувствуете ее благотворную реакцию на весь организм. Даже в самом повторении этих слов уже заключается нечто положительное. Слова и мысли связаны тесно, особенно если сосредоточиваться на внутреннем значении слов. При этом получается как бы кристаллизация мысли. Можно выписать целый ряд слов, выражающих положительные качества духа, и, сосредоточиваясь на них, усиливать в себе эти качества. Так, слова «спокойствие» или «самообладание» вызывают тенденцию этих качеств к проявлению их в жизни, если этому процессу уделить достаточно времени. Много можно преуспеть в утверждении качеств, применяя эти простые меры. Грани Агни Йоги. 1967 г. 167. (Гуру). Многие предпочитают безвольно плыть по течению, опустив руки, но дух сильный решает бороться. Не обычную борьбу за жизненные блага имею в виду, но борьбу духа за первородство свое, за утверждение власти в своем микрокосме, за достижение победы над собою. Что пользы человеку, если он победит внешних врагов или внешние обстоятельства, а подчинить воле своей себя самого будет не в силах. Знаем случаи, когда такие победители оказывались в духовном отношении ничтожествами. Борьба с внешними условиями часто уподобляется борьбе с ветряными мельницами. Но борьба с собою самим и победа над собою – это путь сужденного победителя. Все внешние победы могут утратить свой смысл и значение и желаемых результатов не дать, но раз достигнутая победа в духе остается с ним навсегда и берется с собою в путь дальний. Если бы люди смогли понять всю глубину слов: «Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить!». Грани Агни Йоги. 1967 г. 168. (Март 29). Подготавливая сознание к грядущему соединению двух Миров, можно начать упражняться в представлении того, что происходит на плане Тонкого Мира при некоторых земных действиях. Например, при виде раздраженного человека можно нарисовать себе картину его излучений, прорезанных темно-алыми вспышками раздражения, изменившими дотоле спокойные цвета его ауры. Каждое движение человека тотчас же отражается и в астральном мире. Поэтому не так уж трудно рисовать себе эти картины, зная, что Закон соответствия управляет всем сущим. Красота порождает красоту, безобразие – безобразие. Формы Тонкого Мира соответствуют содержанию. Даже дерущиеся собаки являют собою на Тонком Плане клубок ярких вспышек их астральных тел. Гармоничные действия как отдельных людей, так и целых групп или даже толпы резко отличаются от дисгармоничных, разнузданных и беспорядочных. Каждое неупорядочение отражается в Надземном. Зная все это, следует контролировать свои земные действия, чтобы не усилить дисгармонию пространства. Качество равновесия особенно значительно тем, что яро противостоит хаосу. Так же и прочие положительные качества духа способствуют пространственному упорядочению и имеют не только личное, но общепланетное и общечеловеческое значение. Не для себя улучшается человек, но для Общего Блага. При понимании связи двух Миров это утверждение самоочевидно. Унылые люди отравляют пространство и заражают унынием других. Уныние считалось смертным грехом именно благодаря своей пространственной вредоносности. Печальное зрелище получается, если ярко представить себе смердящие, тлетворные, ядовитые излучения нытика, заражающие все окружающее, и явно и тяжко отлагаемые на каждом предмете вокруг, и яро воздействующие на людей, животных и растения. Многие людские поступки и действия, как бы незаметные на поверхности, приобретут совершенно другой вид, если взглянуть на них под углом зрения (из) Тонкого Мира. Вот почему Мы Требуем, чтобы внешнее выражение ученика соответствовало внутреннему. Устанавливая над собою контроль, можно постоянно памятовать и представлять себя одновременно со своими действиями, следствия каждого, тут же отражающегося в астрале. Помимо этого следует помнить, что все отлагается и запечатлевается в свитках Акаши. Грани Агни Йоги. 1967 г. 169. (М. А. Й.). Нужно, нужно, нужно все же достичь такого состояния, чтобы никакие внешние обстоятельства не нарушали спокойствия духа и не выводили его из равновесия. Трудно это необычайно, но под ударами непрерывными или постоянными устанавливается иммунитет духа. Даже можно сказать себе, что чем хуже, тем лучше, то есть что, в конце концов, именно эта повторность ударов даст закалку клинка духа. Ведь жизнь – это лучший учитель. Человек особенно жалок и беспомощен, когда он теряет равновесие. Жалок вид его ауры, беспомощно опустившей свои излучения, разбросанной и погасшей. Человек особенно беззащитен в эти моменты и особенно подвержен нападениям темных. Всеми силами духа будем стремиться к тому, чтобы собою владеть, несмотря ни на что и вопреки всему, что случается или может случиться вовне. Грани Агни Йоги. 1967 г. 170. (М. А. Й.). Сколько же и до каких пор можно говорить о качествах духа? Столько и до тех пор, пока они все не будут утверждены и пока симфония качеств не станет естественным выражением сущности духа. Долог путь в Беспредельность. И до вершины надо дойти. Космический поток, увлекающий человечество в эволюцию, захватывает не одну Манвантару. От него уклониться нельзя. Можно быть выброшенным из него, но только в качестве Космического сора. Кто захочет им быть, кто из тех, кто коснулся Основ? Грани Агни Йоги. 1967 г. 171. (Март 31). Совершать все вместе со Мною – значит постоянно памятовать о Моей близости, значит представлять Меня рядом и значит действовать вместе со Мною. Первое условие для таких объединенных действий – это созвучие, то есть приведение себя в соответствующее гармоническое состояние. О каком объединении сознаний можно говорить, если система наполнена раздражением, или страхом, или недовольством, или злобой, или унынием, или похотью, или другими отрицательными чувствами, на которые так падки многие люди. Но Мы Сделали ставку на необычность, поэтому и настроенность микрокосма должна быть соответствующей. Называем ее согласованностью. В ней следует утверждать себя каждодневно. Прорывы хаоса требуют этого утверждения неукоснительно. В сознании многих шевелится хаос. Состояние стихий так далеко от гармонии. Немногие Сильные Духи Помогают удерживать равновесие. Помогите и вы, приводя всю систему свою в должное состояние. И тогда можно действовать вместе, как в большом, так и в малом. При такой кооперации всех тех, кто может стойко стоять на дозоре, планетная сеть Света остается нерушимой и не поколебимой волнами хаоса. Планетный Дозор требует осознания ответственности за Землю. Нелегко быть сотрудником Света. Дети Мои, дерзайте на самое трудное. Непомерная Ноша и подвиг есть явления, сопутствующие Великому Служению Свету. Грани Агни Йоги. 1967 г. 172. (М. А. Й.). Теперь уже легче понять, почему мне приходилось каждодневно утверждать себя в радости. Чем выше дух, тем тяжелее его планетная Ноша, Ноша мира сего, и тем труднее ему идти через жизнь. Глубина и высота достижений уравновешиваются ответственностью за всех. Каин* отметил себя печатью безответственности за своего брата. Но Каинова печать нестираема. Антиподом ее будет принятие на себя в той или иной мере ответственности за все человечество. Нельзя подойти к осознанию этой ответственности, не осознав ответственности за мысли. Мысль, будучи существом Тонкого Плана, пребывает в пространстве, воздействуя через него на всех, кто может созвучать в гармонии с ней и кто настроен соответственно. Если это низкая мысль, зараженная злобой или другими темными чувствами, то усилит она приемники соответствующих ей сознаний и прибавит свою долю к планетной тьме, усиливая и делая породителя такой мысли сотрудником тьмы. Говоря об ответственности за мысли, мы не можем отделить эту ответственность от ответственности за Землю и за мышление всего человечества. Осознание этого положения, практическое его приложение в жизни ставит человека на ступень сотрудничества с Силами Света и позволяет ему принять на себя часть Ноши мира сего. Когда Владыка Говорит: «Помогите каждый удержать равновесие», – Обращается Он к сотрудникам Света и к тем, кто в потенциале своем может сделаться им. __________ * Старший сын Адама и Евы (Эзотерический словарь русского духовного центра, Москва-Рига). Грани Агни Йоги. 1967 г. 173. (Гуру). Накоплено столько... и некому дать – положение, хорошо знакомое многоопытным путникам. Не нужно думать, что когда-то было иначе. Очень немногие готовы, чтобы что-то принять. Но их очень мало, и, приняв и пылая вначале, они, по Законам Света, начинают подвергаться испытаниям. И удерживаются из них единицы. Остальные отсеиваются. Никогда Учитель не Делает упор на многих. Можно давать, но мудро, и не ожидая, что все зерна упадут на добрую почву. Кто знает, что вызовут испытания из глубин духа и на что окажется способным вновь подошедший. Сперва пылание и восторг духа позванного, потом сомнения, потом критика и осуждение позвавшего. Тем более ценными становятся те, кто остается верным до конца. Нити преданности и верности не рвутся в пространстве и тянутся в будущее из жизни в жизнь. Так и вы не считайте, что отвергнуты или забыты, лучше думайте, что связаны с Нами уже навсегда. Тяжелые времена пройдут, стихии войдут в берега, и вы, утвердившиеся в Учителе Света, спело пожнете от трудов, устремлений и усилий своих. |
|||
|
Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1) | |
|
|
Похожие темы | ||||
Тема | Автор | Раздел | Ответов | Последнее сообщение |
Грани Агни Йоги 1967 г. Февраль. | Johnny Cash | Грани Агни Йоги. 1967 | 0 | 10.11.2017 09:14 |
Грани Агни Йоги 1967 г. Январь. | Johnny Cash | Грани Агни Йоги. 1967 | 0 | 10.11.2017 09:14 |
Грани Агни Йоги 1962 г. Март. | Johnny Cash | Грани Агни Йоги. 1962 | 0 | 10.11.2017 08:17 |
Грани Агни Йоги 1961 г. Март. | Johnny Cash | Грани Агни Йоги. 1961 | 0 | 10.11.2017 08:03 |
Грани Агни Йоги 1960 г. Март. | Johnny Cash | Грани Агни Йоги. 1960 | 0 | 10.11.2017 07:53 |