Грани Агни Йоги 1959 г. Август.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1959 г. 259. (Авг. 1).
Прану Луча можно вдыхать сознательно и тем усиливать воздействие. Некоторые возможности очень важны, ибо целое составляется из частей, большое из малого, и даже великое. Потому подробности поведения, малые мысли, мелочи малоуловимые могут влиять и влияют. Нет ничего неважного, имеет значение все. Маломалейшая мысль может быть смертоносной, ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, но все лишь продолжается, изменяясь, возрастая в силе своей или уменьшаясь. И малое зерно любого явления может породить великие следствия. Нет большого и малого. Значение малых явлений вспыхнет особенно ярко при переходе в Мир Тонкий. Лучше всего рассматривать каждое из них в аспекте будущего как возможного спутника сознания. Проекция явления в будущее определяет его ценность и значимость. Так, легче бороться и с недостатками, а также и утверждать лучшие качества духа. Ценные ростки будущих достижений можно заботливо поливать, и лишить влаги мысли творящей все то, что вредно. Спотыкаются не о глыбу, но о камушек малый, и кости ломают порой. Но сколь же полезны и плодоносны попытки в себе утвердить нужные качества духа. Ведь это семена будущих достижений. Недостижимое здесь достижимо там. И когда Бессмертная Индивидуальность входит в период нарастания, все эти, казалось бы не принесшие осязаемых результатов попытки утверждения желаемых качеств, дадут плод и желанное достижение во время этого периода. И воплощается снова тогда человек уже вооруженным теми самыми качествами духа, которые так упорно, но тщетно пытался утвердить в прошлом. Потому Приветствую яро каждую попытку, усилие и старание стать ближе к воплощению в себе того идеала, который имеет перед собой каждый устремленный к совершенствованию дух. Когда сброшено тело, астрал и ментал, тогда уже ничто не мешает стремительно осуществлять высшие устремления духа по линии заложенных на Земле возможностей. Реализуют свои устремления и низшие оболочки, но в сферах, им соответствующих, и по созвучию. Нарастание же касается Высшей Триады и зерен светлых посевов. Потому Говорю: ни одно самомалейшее усилие улучшить себя в конечном итоге не пропадает, но приносит свой плод: сам два, сам три, сам пять и больше. Ценю в вас не тех, что вы есть, но тех в вас, которые будут.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 260. (Авг. 2).
Будешь писать, несмотря ни на что, и во всяких условиях жизни. В этом уявится постоянство и ритм, которые продолжатся и в Надземном. Хорошо уже на Земле утверждать цепь действий, ведущих за пределы одной жизни и продолжающихся в Беспредельность. Проведение более длинной линии уявится в этом. Это и будет мудростью. Короткие действия теряют свой смысл, ибо, в лучшем случае, ограничены временем одного воплощения. Но утверждается Беспредельность, и путник пути беспредельного действия свои устремляет в Нее, и длительность их не ограничивает малым кругом одной жизни. Жить в вечном и будет означать цепь действий, следствия которых устремлены в бесконечность будущего. При понимании этого реальной становится мысль, что все достижимо, ибо все Будущее, которое есть, лежит перед человеком, как поле неограниченных нахождений и достижений. И семя малое может тогда вырасти в огромное дерево. Сеятели, сознательные или бессознательные – все, и все же – жнецы. Но протянувший нить жизни в Беспредельность будет победителем смерти. Потому действие оставлено человеку как средство бессмертия достичь. Тот, кто знает путь свой, намечает целый ряд действий, ведущих его в Будущее, далеко за пределы окружающей его в настоящем Сферы. Мостом в Беспредельность их можно назвать. Так в жизни обычной среди преходящих вещей и явлений утверждается духом сияющая черта луча, сотканная из элементов непреходящего и ведущая его в жизнь, не имеющую конца. Так мертвые хоронят не только своих мертвецов, но и самих себя, обрекая себя смерти цепью коротких действий, ограниченных пределами одной жизни.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 261. (Авг. 3).
Мысль о слиянии пусть будет ведущей. Приблизилось время Мое. Перед каждой новой ступенью – испытания усиленные. Как же взойти, если они не допускаются. Ведь требуется определенная степень огненности для каждого достижения. Учитесь всегда. Правильно: даже небольшая остановка внимания на каком-либо предмете порождает цепь мыслей, тем более – сосредоточение на Изображении. Фокус внимания подобен магниту, который начинает действовать, как только уявляется сосредоточение. И тогда текут мысли, следуя одна за другой. Самое интересное – это их последовательность, строго логическая. И хотя вначале неизвестно, каково будет их содержание или конец, стройное течение их не нарушается. Это указывает на то, что источник разумен. Все дело в том, чтобы установить созвучие с ним. Мысль Высшая лишена хаотичности. Ее признаком будет стройная, гармоническая законченность. Чем выше она, тем совершеннее. Не всегда одинаковы условия восприятия. Потому доброго срока не упустите. Урочная минута длиннее часа. Неповторяемы сроки. Думают, что упущенное можно восстановить. Но разве можно вернуть день вчерашний? Не повторимо ничто. И новые сочетания ткут новый рисунок. Нет двух предметов одинаковых точно. Даже атомы одного и того же элемента несут на себе разные наслоения и отпечатки, и молекула железа в метеорите иная, чем на Земле. На принципе аналогичной неповторяемости строится жизнь. Все старо и не ново, но нов мир каждый день; и все дни одинаковы, но нет схожих; и листья деревьев породы одной все схожи, но нет между ними совершенно одинаковых. Так, аналогия не есть повторяемость или схожесть, иначе остановилась бы жизнь. И звенья спирали, и кольца ее, поднимаясь одно над другим, являют аналогию, но не тождество. Так и мыслей поток, каждодневно текущих в приемник сознания, нов каждодневно, ибо являет собою спираль восхождения духа. Дух либо восходит, либо спускается, и спирали бывают восходящие и нисходящие, низводящие в бездну.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 262. (Авг. 4).
Сын Мой, лучше уклониться от соприкосновения, и лучше молчать, и лучше потерять то, потеря чего может вывести из равновесия, чем потерять равновесие и поставить себя под удар темных. Во время столкновения с тьмою при потере равновесия в ауре создается прорыв, в который устремляется темная свора. Кормить ее, хотя бы временно, своими эманациями непереносимо. Потому Говорю: «Равновесие любою ценой». И если внутри невозможно сдержать свои чувства, то внешне хотя бы можно заставить себя замолчать. Молчание – это тоже оружие Света против разнузданности хвостатых человекообразных.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 263.
Порадуемся, что снимаются маски и обнаженная сущность человека открывается глазу. Испытание не из легких. Но лучше знать, чем умиляться тем, чего нет. Дорого платим за иллюзии эти. И лишь одиночеству ничто не изменит и никто. Удел каждого Высокого Духа – пройти через горечь одиночества и понять, что Безмолвно Смотрящий внутри, лишь один только Он никогда не изменит. Сны, сны, сны есть иллюзии Майи. Куда улетают они, когда просыпается дух от сновидений жизни земной в Надземном? Но сны эти опыт дают распознавать и отличать действительность от очевидности и знание действительности собирать в Чашу. Самое тяжкое, самое горькое, самое болезненное отлагать в Чаше самые ценные накопления. Великие Духи тяжко страдали, живя на Земле. Таков уж удел их, Великих.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 264. (Авг. 5).
Лишь полной передачей сознания Мне можно коснуться Моего Мира среди дисгармоничных и отвлекающих условий Земли. Но трудна полнота передачи. Дух знает насущность ее и хочет ее, но не хочет земной человек. И победа в желании двух часто оказывается на стороне последнего. Но он должен быть подчинен и должен смириться перед желанием духа, ибо временен, и преходяще и кратко его пребывание на Земле и в астрале, где условия уже в корне иные, ибо плотного тела нет. Но Близость Моя остается в Мирах и, утвержденная на Земле, продолжается и в Надземном. Так что можно найти основание для достаточно сильного желания явить полноту передачи сознания Мне. Семя земли преодолевает сопротивление окружающей среды, чтобы дать росток и цветок, так же преодолевает его и сознание, чтобы цветок духа мог распуститься. Много гибнет семян или вследствие собственной слабости, или вследствие неблагоприятных условий. Разница в том, что росту цветка духа не может ничто помешать, если осознано, что именно является наинужнейшим и главнейшим для человека. За первенство это ведется борьба, и то, что утвердил в сознании своем человек превыше всего, то и ведет челн его духа по бурным волнам житейского моря. Ведет мысль и сердце. И если мысль и сердце приложены ко Владыке полностью и неумаленно, то может ли следствий не быть в созвучии полном с полнотою отдачи себя Воле Ведущей Владыки. Так к полнострунности и полноустремленности можно добавить и полноту передачи сознания по линии Иерархии. Именно этим и достигается иммунитет, и не только от всяких болезней, но и от всего, могущего причинить вред, и от злоумышлении. Так единение будет скалою устойчивости духа во Мне. Иначе хаотические токи противных явлений растерзают сознание. Надо, надо найти силы в себе установить постоянное, устойчивое, не нарушаемое ничем единение в духе со Мною. Когда Говорилось о том, чтобы полюбить Господа всем сердцем, всем помышлением, именно это положение и имелось в виду, когда сердце отдается Наивысшему безраздельно. Приму дар преданности, любви и устремления и Воздам во сто крат. И не Мне, но света хотящему духу нужна эта любовь, этот мост к беспредельным возможностям достижений.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 265. (Авг. 6).
Когда тяжко, когда невыносимо, когда трудно, думайте о Владыке. Дайте возможность оказать помощь путем единения со Мною (путем объединения сознания со Мною). Умножу возможности этим путем. Единение в духе с Владыкой пронесет через все. Много можно достичь единением в духе, даже невозможного, и непреодолимое – преодолеть. И лучше слушать Владыку, чем шум суеты. Лучше не собою, но Мною наполнить сознание. Мысль обо Мне подобна струе свежего воздуха. Она разряжает набухшее напряжение суеты. Как бабочка за стеклом, бьется Моя Мысль о перегородки собственных мыслей, окружающих сознание, и часто проникнуть не может. Мои Мысли забиваются своими. Остерегайтесь терять равновесие. Ибо тотчас же ставите себя под удар. Будем считать, что текущий момент немаловажен, ибо общая карма и личная сливаются. И тот, кто предназначен срокам, вступает в сужденную ему сферу. Могучею силой магнитно вдвинут будет в Будущее. Мощь Уявляю на исполнении Моих решений. До срока ускорить не Мог вашу карму. Но вот срок наступил. Радуйтесь, дети, всеобщею будет она, эта радость.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 266.
Те, кто сужден срокам, связаны с ними и находятся в зависимости от них. Но когда они наступают, неудержимое течение кармы влечет дух именно в те условия, которые нужны для осуществления предназначенного судьбою. И трудно, и чудно. Трудно ждать, но чудесной становится жизнь, когда сроки начинают диктовать судьбе свою волю. Воля сроков – можно подумать о том, какая мощь заключена в ней: личные и народные кармы, узлы судеб человеческих, сила планетных лучей и светил, воздействие Дальних Миров. Сложность явления срока учету не поддается, и даже Мы, знающие о времени их наступления, даже Мы их Встречаем особо. Исполняющему надлежит исполнить Их волю, а тем, кто срокам сужден, тем – помочь. Потому Требую осознания значимости момента и перемены в личной судьбе. Потому Указую на суровую и настоятельную необходимость объединения сознания во всем. Мы Побеждаем слиянием сознаний. Учитель довольно Сказал.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 267. (Авг. 7).
Следует осознать ту страшную власть, которую имеет мысль над не могущим освободиться от нее сознанием. Мысль напряженная требует еще большего напряжения, чтобы ее потушить. И здесь, и в Надземном многие сознания заключены, как орех в скорлупе, в окружении своих мыслей, из которого нет выхода. Опыт показал, насколько сильно это окружение, и даже упорное желание и усилие не могут порою его разорвать. Явление, для того чтобы его подавить, должно вызвать весь свой потенциал. Лучом понимания дать напряжение еще большее. Но есть еще и другой способ, более простой: в момент возникновения мысли спокойствием и незаинтересованностью стараться излишней энергией ее не облекать, то есть лишить ее силы, которая потом уже сама по себе воздействует на сознание. Ступень победы над мыслью – высока. Но прежде надо осознать ее мощь, испытав на самом себе эту могучую силу. Воля желает сосредоточиться на Владыке и быть с Ним вместе во всем, а буйные мысли мешают, становятся между и заставляют забывать о нужности действий совместных. Молчаливый приказ всего сознания со всем напряжением воли, приказ, данный на срок, может помочь. Нельзя допускать, чтобы мысли владели против желания воли. Ритм, повторенный, может помочь, и особенно тогда, когда другие меры исчерпаны. Надо и здесь победить. Поражение и здесь невозможно, ибо отдает сознание на растерзание мыслям.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 268. (Авг. 10).
Нужно считать себя выразителем Моих проявлений, и нужно дать Мне возможность проявляться через себя. Для этого сознание передается Мне и воля своя заменяется Волей Моей: «не как я хочу, Владыка, но как Ты», – по формуле передачи: «да будет Воля Твоя». Формула не нова, но лишь новым, родившимся вновь, может принять ее человек. «Тебе отдаю я, Владыка, себя, дабы Свет Твой Мог через меня Проявляться». В этом и будет уявляться отвержение от себя, или самоотречение. Принятое мозгом, следствий не даст, сердцем – будет плодоносно. На этом принципе основаны все достижения йога. И действовать (как бы) не собой и не самому, но как бы Владыка, пребывающий внутри, действовал через сознание. Но надо в себе потушить и смирить надо самости ярость. Именно, ярый астрал уявлять себя хочет во всем, и прежде всего и всех, себя утверждая ненасытно. Насытить желаний астрала нельзя. Стоит подумать о пьянице, скряге, обжоре или наркомане. Не может и не хочет остановиться астрал на пути удовлетворения своей ненасытности. Но передача сознания Владыке накладывает на него серебряную узду духа. Так только и можно его обуздать. Великое Служение становится возможным тогда. Личность свою хоронили, астрал, те, кто отрекался от мира. Позднейшие искажения не в счет. Но отказ от мирского имени символичен. Много ценных понятий скрыто под дальнейшими наслоениями, и нагромождениями, и искажениями. В основе многих лежит забытая истина. Но Завет Мой остается все тот же: «отвергнись от себя и следуй за Мною».

Грани Агни Йоги. 1959 г. 269. (Авг. 11).
Итак, Указание действовать вместе. Нужно неслыханное упорство, чтобы держаться Меня. Не малому свидетелями станете, и уже начинаете быть. Явлю Силу Мою над судьбами мира и вашей судьбой. В руки Дам чудесную духу возможность успешно творить дело Мое. Я вам ту силу Дам осуществления мысли творящей и Помогу вам включиться в огненный круг исполнителей Воли Моей. Я Поверну рычаги вашей кармы в сужденное русло того, чему быть. Готовил веками не напрасно. Нам надо иметь ближе преданных делу друзей. Чуден момент. Мало близких, во Мне устоявших. Отсев. А потом придут все, все вернутся, но взвесив себя на весах преданности Мне. И голоса их, отвратившихся от Меня, будут зычнее и громче тех, кто устоял. Отмерю всем по заслугам: и убоявшимся, и уползавшим, и забывшим Дело Мое, и против идущим. Всех Приму, и даже тьме сослуживших, но с разным почетом, ибо неизменен Закон: «какою мерою мерите, такой и отмерится вам». Не поздно еще меру проверить свою. Утверди по душе. Вот придут они и скажут, где моя доля? И им тоже надо будет дать, но в пределах Закона. Света хватит на всех. Были б кувшины. Нужно считать себя выразителем Моих проявлений, и нужно предоставить Мне возможность Выражать Себя через вас. Наполнение сердца Владыкой будет мерилом прогресса. Постоянство и неуклонность восхождения требуют и постоянства наполнения сердца. Буду об этом Твердить, пока не наполнится сердце.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 270. (Авг. 13).
Хороши перемены местопребывания. Хорошо, когда разгружается насиженный очаг – это освобождение сознания от связанности земным домом. Не будет оно цепляться за привычную обстановку. Хорошо не иметь ничего. Это нужно для Надземного существования. Не вещи и жилище нужны для жизни. Потому полезно освободиться от них в духе, ничего не считая своим, все лишь данным на время, во временное пользование. Мертвою хваткою берутся вещи за сознание и держат его в плену. Чем меньше ненужных вещей, тем лучше. Удивительно, сколь малым может обойтись человек! Явление нищенствующих монахов было основано на понимании этого рабства сознания у вещей и дома-тюрьмы. Если бы видели их в Тонком Мире, сидящих по этим тюрьмам-домам в окружении привычных вещей, почитаемых своей личной собственностью – истинно, ужаснулись бы самоввержению духа в темницы самосозданные. Хорошо понять владение вещами без чувства собственности и временную природу этого владения. Рабами Считаем тех, кто владеет земными вещами или жилищем, почитая их своей собственностью. Не подняться от них в Высшие Сферы. Жерновом на шее будут они. Хорошо освободиться от них еще будучи на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там. К связанности сознания относится формула эта, но не к воображаемому праву прощать кому-то грехи! Прощение грехов, то есть освобождение духа от Закона причины и следствий, невозможно. Лишь сам сознание свое может освободить человек пониманием природы действительности. Сам же себя освобождает, и сам же себя осуждает, ибо имеет судью в себе.


Грани Агни Йоги. 1959 г. 271. (Авг. 14).
Укрепляйте мысли со Мною. Много кого можно привлечь явленной речью. Но магнит мысли сокровеннее, и действует шире, и не ограничен ни временем, ни пространством (расстоянием). Мгновенно можно соединиться мыслью со Мною. Но мысль удержать на чем-либо уже много труднее, а особенно – Высшую мысль. И на то призывается сердце, чтобы мозгу помочь и магнитными нитями чувства в сознании удерживать то, что дорого сердцу. Мысли, заряженные эмоционально, привязчивые очень. Потому изолировать надо астрал от участия его в обычных явлениях жизни. Иначе обычные мысли задавят и заглушат Высшую мысль. Много врагов у мысли Высшей как внутри человека, так и вовне: самость – ярейший астрал, не очищенный от низших эмоций. Любите Меня, и удвоите силу. По каналу любви потекут энергии мысли, передаваемой Мною. И думайте, думайте чаще о Сердца Магните Владыки. Я всю Защиту Пошлю, и всю силу, и крепость, но чем привлечете и удержите, чем, если сердце молчит? Вот почему так Хочу, чтобы сердце проснулось, и в сердце Стучусь. Удержать Меня можно лишь сердцем, и мысленно на Мне удержаться. Любовь, победительница огненная, разрушает преграды мысли, мешающие слиянью сознаний. Эту мысль Мою о достижении сердцем надо крепко принять, ибо под знаком сердца войдет Мир Новый в сознание ваше.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 272. (М.А.Й.).
Обещанная встреча со мной состоится – в Надземном прочнее она и дольше. И ныне ее укрепим влечением сердца. Немало забот прилагаем о том, чтобы встретиться. Передаю мою волю, что и определит будущее твое. В Длани Владыки оно.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 273. (Гуру).
От слов перейдем к делу. Если отбросить слова, останется жизнь. Молчание – сила, ею можно пользоваться умело. Молчание есть сосредоточение силы на мысли. Молчаливая мысль сильнее реченного слова. Учитесь действовать в молчании и молчанием – это метод принятого ученика.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 274. (Авг. 15).
Явленному сроку яви понимание. Срок есть астрологическое сочетание лучей Дальних Миров, определяющее карму человека на текущее время. Все изменения в карме происходят под воздействием лучей, указующих наступившие сроки. Воля вносит свою струю, но в определенных пределах. В конечном итоге карма определяется волей, но раз порожденное свободною волей следствие становится кармою человека. Многое можно изменить, но по Высшему Закону. Умирают все, и росту себе не прибавить, и не изменить цвета глаз, и горб на спине горбун должен нести, хотя и может изменить в сфере духовной следствия этого уродства. Рамки кармы, часто не могущие быть измененными в своих внешних формах, в области духа пластичны и подчиняются воле. Смерть побеждается в духе. Но даже и в теле кто-то живет несколько столетий. Овладение огнем раздвигает пределы кармы и позволяет человеку управлять некоторыми явлениями, которые для обычного сознания кармически неодолимы. Дхиани, имея Свою Индивидуальную Карму, властвуют над кармой обычных окружающих человека явлений. И Они творят «чудеса» – не чудеса, но знание Высших Законов и умение их применять. Для обывателя потеря имущества, дома – кармический тяжкий удар, для мудрого – освобождение духа от уз, привязывающих его к Земле. Особенно яро полезна такая утрата перед переходом в Мир Тонкий. Не будет тогда за собою тащить человек груз тяжкий. Следствия кармы в области духа пластичны и зависят от степени расширения сознания. Я – твоя карма, если поймешь, что передача воли своей и духа своего в Руки Мои и предание себя Мне есть передача течения кармы в Руки твоего Владыки.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 275. (М.А.Й.).
Нужные нити вплетаем в узор следствий, несущих к сужденным берегам. И яро следим, чтобы узор был созвучен Воле Владыки. И вы, подлежащие срокам, зорко следите за тем, чтобы в созвучии быть с Волей Ведущей. Все упростится тогда, и все облегчится. Тогда понесет вас на гребне волны в сужденную сферу. То, что зависит от Нас, выполним Мы, но то, что от вас – вы, и никто, кроме вас. Мост, перебрасываемый через пропасть в будущее, имеет устои на обоих берегах: Нашем и вашем. Укрепите устои моста на вашей стороне. Об этом и забота. Доверие до конца.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 276. (Авг. 16).
Итак, для успешности действий устанавливается теснейший контакт со Мною, при этом сопротивление астрала преодолевается несломимым упорством Близость Мою утвердить. Можно было убедиться, как упорно не желает астрал подчиняться решению воли. Слабые духи не выдерживают и прекращают свои усилия, но сильные знают, что непрекращающимися повторными попытками можно сломить любое упорство. Дух вечен, астрал временен, и временно его противодействие. Следует отметить, что при всякой попытке улучшить себя и чего-то достичь, в ткань оболочек (и тонкого тела в том числе) вносятся элементы, утончающие их сущность. Утончение и разрежение низших оболочек принадлежит к неразрушаемым процессам, так как при следующем воплощении они будут до известной степени соответствовать достигнутой в этой жизни высоте, правда, сочетание скандх будет иным, но не может дух утонченный получить грубую ткань неочищенного астрального тела. И физические, и астральные тела – у всех, но степень утончения и разреженности их разная. Каждая попытка обуздать своеволие астрала вносит нечто лучшее в материю, его образующую. Ярое построение жизни на ключе постоянного напряженного самосовершенствования будет кратчайшим путем к достижению Архатства. Следует лишь не забывать, что при любых условиях и любом состоянии и настроении всегда можно что-то улучшить по линии, созвучной сознанию в данный момент. В моменты неуравновесия хорошо думать о равновесии его на противоположном полюсе, но можно также в себе утверждать, например, качество молчаливости, или помыслить о достоинстве духа, или о том, чтобы внешне ничем не выразить внутреннего неблагополучия. Равнодействующая этих попыток восстановит пострадавшее качество гораздо быстрее, чем сидение в прострации полной, попусту сокрушаясь о случившемся.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 277. (М.А.Й.).
Да, да. Канал любви – наивернейший, и зов любви приносит ближайший ответ.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 278. (Авг. 17).
Как же быть с ними, обременяющими, отягчающими, омрачающими непомерно? Испробовав все меры, предоставить их ярой судьбе. К чему же лить воду в дырявое решето. Ученичество заключается не в возложении, но в следовании за Ведущим. Устремлением вызывается светоносность, которая не допускает омрачения. Если не оградиться – задушит. Почему же Учитель был вынужден удаляться в пустыню? Чтобы не задушили. Тесно бывает от людской близости, если гирями повиснут на ногах. Как же тогда продвигаться обремененным? Значит, ради них же, в бездну тянущих, надо от них отойти. Если все же утянут с собою во тьму безысходности, какая кому от того польза? Надо, надо сурово защититься от в бездну тянущих друзей, ради их же спасения надо. Вот почему Говорю об одиночестве и о том, что отдать свое сердце можно только Владыке. Сурово и горько познание человека. Научимся сердце свое открывать, сначала подумав.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 279. (Гуру).
Уж если взялся за гуж, то бремя дружбы надо нести, пока не перейдена последняя черта. Но не следует забывать, что утопающий может утопить своего спасителя, если последний не осторожится. Иногда такого утопающего оглушают ударом по голове, чтобы прекратить его судорожную и слепую активность, ибо надо спасти. Обязательство – вести, но не тащить на себе. Там, где бессильны слова, молчание движет.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 280. (Авг. 18).
Наполнение сердца Владыкой будет мерилом прогресса. Постоянство и неуклонность восхождения требуют и постоянного наполнения. Буду об этом Твердить, пока не наполнится сердце. Сердце можно уговорить. В сердце можно вынашивать мысль и хорошую, и плохую. От хороших светлеет оно, от плохих отемняется и становится черным, если упорствуют злые. Воля и желание полагают мысли на сердце, а сердце усиливает их, насыщая своими энергиями. Так каждую мысль можно сознательно положить на сердце для усиления и роста. Мысли от мозга коротки и поверхностны и умирают вместе с мозгом, но сердце, которое бьется всегда, запоминает навеки. Считают, что память в мозгу, но это неверно. Сосредоточие памяти – Чаша и сердце. Сердечное памятование особенно прочно. Жизнь мозга и жизнь сердца: одна сосредоточивается на внешнем, другая – на внутреннем. Одна умирает с телом, другая протягивается в Беспредельность. Стигматы сердечных огней запечатлены во всех произведениях искусства. Стихи без огня – набор мертвых слов. Огнем сердца создано все, что вошло в сокровищницу общемирового искусства. Сердце, аккумулятор пространственного огня, является в человеке огненной мощью творящей. Тот, кто желает творить, пусть сердце заставит проснуться и вспыхнуть огнями творческой мощи. И если слова или мысли насыщены силой сердечных огней, не умирают они и не исчезают в пространстве. Так сердце огнями прокладывает путь в Беспредельность и устилает его искрами света. Так приобщаемся сердцем к жизни бессмертной и сердцем творим узоры духа в пространстве.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 281.
В сущности говоря, Йога Огня и есть Йога сердца, ибо огненный путь устилается сердцем. Да, да, да, на пути к Архатству достигается такая ступень, когда ничто внешнее не может остановить роста духа. И тогда Учитель может Сказать ученику: «Утверждаешься полным». Так в жизни восставшего духа можно проследить два явных, резко отличных друг от друга течения: внешнее, обреченное смерти, временное и преходящее, и внутреннее, идущее поверх, и через, и далеко за пределы жизни текущей. И сердце, и энергии его отдаются второму. Первое же дух наблюдает и смотрит на него, как на картину в кино. Всякие бывают картины: и скучные, и веселые, и захватывающие, и вызывающие слезы, но... только картины, всего лишь картины кино, конец которых неизбежен. И тогда, отделивши в себе одно от другого, временное от непреходящего, сердце свое отдает человек навсегда лишь тому, что бессмертно и в вечном живет, внося элементы его в мир плотный и тем утончая его, и тем служа эволюции сущего, и тем выполняя миссию свою на Земле.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 282. (Авг. 18).
Принимаю ваши мысли для утверждения их в плотном мире, если того достойны они. Ты молчи: взаимонапряженное молчание родит силу. Собирание света в себе, утверждение и несение его в жизни – задача Архата. Молчаливое, напряженное, объединенное сознание со Мною при мысли замолкшей своей напрягает явление света и вызывает усиленную светимость ауры. Когда замолкают свои мысли, мысли Мои начинают в сознании звучать. Свет Лика, введенного в сердце, творит утонченно духовные мысли. Не будет тем мыслям конца, если Образ Владыки не потускнеет. Но может Он делаться ярче, живее, и может Он как бы жить, и можно в движении видеть и в красках Учителя Света. Значение этого достижения лишь достигший поймет. К нему ведет ряд долголетних усилий. Причем каждая новая попытка Свет Лика упрочить и ясность Его прикладывается к предыдущей и усиливает следствие. Можно ли найти упражнение более плодоносное, более нужное, и более глубокое по значению, и более устремляющее и продвигающее к цели. Для тонкого зрения этот Образ, в сердце введенный, имеет явную форму и вибрирует Светом. Носителем Света становится тот, кто утвердил в сердце своем Лик Владыки. Такое сердце, поистине, можно назвать двигателем эволюции, ибо получает оно от Великого Сердца мощные заряды светоносной энергии, ложащейся в основу всякого импульса эволюционного продвижения. И становится тогда светоносец служителем эволюции (жизни). Светоносные, сияющие мысли можно черпать от Лика, если сознание позволяет и их в силах вместить. Не все, принявшие в сердце Образ Владыки, могут транспонировать Его Мысли. Для этого требуется особая степень близости и право на это. Называем это право Космическим, ибо право человеческое этого не дает и дать его не может. Так, величайшие ценности духа вне пределов ограничений и власти законов людских. Все это следует крепко запомнить при утверждении в сердце Лика Владыки. Импульс Даю утвердить наинужнейшее. Углубляет понимание явлений лишь осознание. И где же пределы его?

Грани Агни Йоги. 1959 г. 283. (М.А.Й.).
Пиши. Ведь Сам Посылает тебе идущие мысли. Познай их беспредельность и то, что неиссякаем Источник. Приемником быть Мыслей Владыки – твой ярый удел. Его расширяя, страстно желай и стремись уподобиться мне в остроте восприятий.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 284. (Авг. 20).
Неизменяем Владыка и с вами всегда, но изменяется осознание ваше Близости – то приближает, то отдаляет. Поистине героические усилия надо приложить, чтобы удержать лучшие возможности. Слишком уж условия городов далеки от Наших условий. В привычных обстоятельствах еще можно сохранить ритм, но при переменах в личной жизни это сохранить трудно. Как же помочь? Вода капля по капле долбит камень. Так же и толщу плотных условий долбит несломимое упорство воли. И, несмотря ни на что, каждый день новый с утра начинает герой решением новым и крепким в сердце своем Пылающий Лик утвердить поверх суетливой и призрачной жизни. Несломимость упорства будет уже достижением. Сейчас все мешает и против все и, в значительной степени, из-за дисгармоничности окружения. Что же будет тогда, когда окружение станет созвучным? Устойчивость перенесет через все помехи. Потому Говорю: «Продолжайте идти по прежнему направлению, как будто бы ничего не случилось». Изменчивость движения материи в трех низших проводниках не примите за действительность. Моя Близость над ними, поверх, вне потока мелькающих волн Майи.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 285. (Авг. 21). (М.А.Й.).
Когда хочешь пройти через трудности, думай о том, что уже прошел через них успешно и они позади. Этим пробивается в пространстве канал для возможности осуществления желаемого, и течение событий устремляется к тому, чтобы вылиться в созданную для них форму. Сами по себе они автоматичны и текут дедуктивно по заложенному в них импульсу. Сознательная воля вливается в этот поток, вносит свою струю и изменяет по своему желанию узор их сочетаний.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 286. (Авг. 22). (Гуру).
Не сочетание случайных внешних условий, не толки людские и слухи диктуют свою волю Архату, но Он им диктует свою, пропуская мимо сознания их волны и разбивая их огненным снопом лучей мысли творящей. И толки, и слухи, и все, что вокруг, и все, что нависло, лишь служит опорой ноге, а для воли – трамплином, чтобы свое утвердить им вопреки. Так каждое противное явление тут же, тотчас же следует обращать в желаемое, как только оно попадает в орбиту сознания. Пусть трудные времена и будут благословенными плодоносно.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 287. (Авг. 23).
Давление пространственных условий становится все больше и больше. Мои провода не звучат, их суета заглушила. Суете противопоставляется единение и памятование непрерываемое. Победить суету надо. Иначе она победит и задушит.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 288. (Авг. 25).
Не беспокойтесь. Жду вас. Хочу Видеть вас на новом месте. Помогу. Хочу Видеть вас сознающими это. Хочу, чтобы вы во Мне устояли. Мною пройдете через все испытания. Они тем хороши, что отделяют наносное и воображаемое от действительности. Приведу все в порядок и Поставлю на место.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 289. (Авг. 26).
Понятия «здесь» и «там» относятся к плотному миру. Законы духа иные: «где сознание, там и дух», «где мысль, там и сознание». Я с вами всегда, но в духе. И если мысли со Мною, то сознание и дух ваш со Мною. Расстояния земные измеряются километрами, расстояния Высших Миров – мыслью. Близость Моя определяется не плотными условиями, но состоянием сознания и мысли. Расстояния исчезают, как только начинают действовать законы Тонкого Мира. Тонкие энергии подчиняются Высшим Законам. Даже для радиоволн земные расстояния не имеют обычного значения, также и время. При Общении надо отбросить все соображения о месте и дальности расстояний, но делать упор на близость поверх плотных условий. В Мире Высшем, где мысль, там и мы. В слоях более низких еще существуют ощущения полетов и преодоления расстояний. Иная мысль тяжко ползет, иная летит с быстротою света, иная – быстрее, чем свет. В космических пространствах для светолучей иногда требуются тысячи и миллионы световых лет, чтобы достичь отдаленной звезды, для мысли же световых лет не нужно, не нужно их и для духа, овладевшего мощью и быстротой огненной мысли. Потому в области тонких энергий Делаем упор на мысль, как, впрочем, и во всем остальном, ибо мысль – это огненное основание мира. Так Близость ко Мне определяется мыслью поверх мозга, чувств и ощущений земных. Все их надо оставить, прежде чем почуять Близость Мою и Ее утвердить. Земная мудрость, то есть интеллектуальное познание законов плотного мира, не согласуется с законами тонких энергий, которые их опрокидывают, как опрокидывает теория относительности обычные человеческие представления о сущности некоторых явлений, или как законы бесконечных величин – правила обычной математики. Я с вами тогда, когда вы в мыслях со Мною. Я с вами всегда, но осознание этого дается лишь мыслью. И если мысли со Мной постоянно, то и постоянна и Близость Моя.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 290. (Авг. 27).
И уже не представление себя в месте далеком или где-то, но в сознании этого места внутри себя. Все внутри, там и ищите: и Царство Божие там, Христос и храм Духа – в себе самом, внутри. Осознается то, к чему устремлена мысль. Быть в духе со Мной – значит в себе осознать Мое незримое Присутствие. Дух вневременен и внеместен, вне трехмерного пространства. В Мирах высших измерений все «здесь» и все «ныне». Не подчинен дух законам трехмерного мира, и в этом свобода его, потому все преодолевается и достигается в сознании, то есть внутри себя, то есть в духе. Внутри, в духе, надо достичь, прежде чем достижение может утвердиться вовне. В себе носит успех человек.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 291. (Авг. 30).
Вездесущие, всезнание, всевидение, всеслышание, всемогущество и все прочие свойства Абсолюта, образ и подобие которого несет в потенциале в себе человек, есть атрибуты духа. Потому Говорю: «Все достижимо, потому что все в духе». Все сосредоточено внутри человека – там и ищите. Как лепестки лотоса разворачиваются изнутри наружу, так и потенциальные свойства Высшего «Я» человека, чтобы засиять всеми огнями. И Сказано было недаром: «Вы боги». Природы царем назван был человек. Сосредоточение на внутренней сущности раскрывает ее тайны. Да, да, да, может знать человек просто духом, без помощи внешней. Так от внешних впечатлений и восприятий переходим к знанию духа, или чувствознанию, которое является ступенью приближения к всезнанию. Достижимо ли всезнание? Какая-то степень его в Беспредельности – да. Знания обывателя и Дхиани несоизмеримы. Но даже и знание Дхиани далеко от всезнания. Но в потенциале своем возможность расширения знания беспредельна, впрочем, как и всех других качеств духа. Потому указуется путь в Беспредельность, ибо все временно, но беспредельные мы – путники Великого Пути, путники Пути Беспредельного, или бесконечной лестницы духа, где каждая достигнутая человеком ступень есть лишь преддверие высшей.

Грани Агни Йоги. 1959 г. 292. (Авг. 30).
Вмещение противоположностей трудно. Я далеко, но Я близок. Я вне тебя, за пределами гор, но Я в тебе; Я вне тебя, но Я в тебе. Ты там, в Моей Башне, но ты здесь, в теле своем; ты духом в полетах по лику Земли, не ты, но дух твой. Так сущность вещи единой объемлется пониманием двух полюсов противоположных, исключающих как бы друг друга, но не могущих существовать один без другого. Великий Безмолвно Смотрящий – в тебе, но вне твоей личности малой, и ты в Нем от века. Так двое в одном, один вне другого, но оба – одно. И ты, отражаясь в себе, сияющий полюс Того, Кто безмолвен, незрим и неслышим, ты силу являешь и видеть без глаз, и слышать без звука, и Лик Его мощный в себе утверждать. Ибо в тебе все: и вся Беспредельность в тебе, миры все и пространства и трех, и других измерений. В тебе все, и вне они тебя, вне того, что преходит в тебе, ибо временен ты, преходящ, но дух пребывает вовеки. Так в сознании пониманием объединяются противоположности, так вмещающее сознание является местом соединения миров. Так достигается биполярное понимание явлений в их единосущной целостности.