Грани Агни Йоги 1964 г. Апрель.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1964 г. 159. (Апр. 1).
Распределение по лучам происходит после того, как сброшен груз земных пережитков. Дух, освобожденный от тела, долго несет на себе наслоения земной жизни, от которых освобождается постепенно. В случае ученичества этот процесс идет значительно быстрее, так как еще в теле отбрасывается многое ненужное. Правильное понимание земных вещей и условий уже на Земле отводит им должное место, не затмевая основного смысла земного существования и дальнейшего пребывания человека в мирах. Но отпечаток плотных клише все же известное время сопровождает развоплощенного духа. Многое, конечно, зависит от подготовки сознания и от последних минут отрыва при переходе Последних Границ. В жалком положении оказываются те, кто, кроме земного существования, другого представить себе не могут. Даже малое представление или знание о возможности жизни вне тела многое облегчает и ускоряет процесс освобождения от земных пережитков. Каждая мысль о Надземном становится реальностью для развоплощенца и несет его, как на крыльях, в сужденные духу сферы. Не только как бы дается ответ за каждую мысль, но и собирается жатва с мыслей благих и ведущих. В том мире, где все движется мыслью, мысль является первенствующим фактором жизни, обуславливающим пребывание в нем человека.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 160. (Гуру).
Каждое действие и поступок человека могут быть осмыслены только по отношению к Тонкому Миру. Только при осознании обоих миров становятся они целесообразными. Без принятия в сознание Тонкого Мира поступки людские и поведение становятся однобокими и лишенными конечного смысла. Стоит ли приобретать опыт и знания или усовершенствовать качества и способности духа, если, скажем, имея деньги, и так можно прожить весело, в благополучии и ублажая себя. Кто станет думать о том, чтобы чего-то не делать или от чего-то воздержаться, когда в его распоряжении два-три десятка лет сознательного существования и здоровья. И это в лучшем случае. Только признание двух миров и непрерывности жизни может дать в руки человека возможность осмысленного существования и поставить на путь самосовершенствования.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 161. (Апр. 2).
Много рассуждений о том, в каком состоянии находятся люди, перешедшие в Мир Тонкий. Любой ответ будет неверным и неудовлетворительным, ибо очувствование Тонкого Мира – по сознанию. Сознание и его содержание обуславливаются мыслями и чувствами, связанными с ними. Предположим, что человек наполнял его мыслями отрицания всякой жизни в Надземном. Но ведь там царствует мысль. Следовательно, отрицающий жизнь жизни иметь там не будет, и его существование там будет отмечено всеми признаками отсутствия жизни. Конечно, сам он не умрет, ибо зерно духа бессмертно, но своим отрицанием лишит он себя возможности ощущения жизни. Мечтает на Земле человек что-то иметь или так или иначе устроить свою жизнь. Там мысль становится единственной реальностью и силой для человека, и он может иметь все то, что дозволяет или допускает мысль: как бы волшебное царство, где осуществляется каждое желание, хорошее или плохое. Но если желания плохи и от тьмы? Тогда тьмою окружает себя человек и погружается в низшие слои астрала, притягивая к себе и, в свою очередь, притягиваясь слоями пространства, соответствующими темным мысленным порождениям. Закон созвучия справедливо и неумолимо управляет жизнью духов, сбросивших тело, и каждый получает по устремлению. Развоплощенное состояние очень справедливое. От своих мыслей и порождений никуда не уйти, и каждый пожинает по мыслям. Обобщить состояния развоплощенцев невозможно, ибо сколько голов, то есть сколько умов, столько и состояний. И отрицающие и утверждающие имеют то, что отрицают или утверждают. Но даже малое утверждение или знание условий пребывания в Мире Незримом очень облегчают это пребывание. Мысль тьмы или мысль Света окружает мыслителя тьмой или Светом – в этом закон.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 162. (М. А. Й.).
При постоянстве Общения с Иерархией Света сила внутри растет незаметно, но постоянно. Рост этот не виден для глаза носителя этой огненной силы растущей, но от времени до времени видим результаты по степени того воздействия, которое оказывает эта сила на окружающих. И слова тогда приобретают особенное свойство воздействовать на людей. Конечно, это условие требует особой осмотрительности и внимания к каждому произносимому слову, ибо в словах освобождается в пространство сила, несущая в себе разрушение или созидание. Мало думают люди о значении слов, в то время как слова, словно стрелы, в пространство несут энергии тьмы или блага. Даже самый звук слова уже воздействует на нервную систему и самого говорящего и слушателя. Правильно сказано, что «молчание – золото». Слишком уж велика ответственность за слова произносимые, и слишком мало людей, сознающих эту ответственность. Надо еще меньше говорить и короче. Люди страдают не от голода, но от переедания. Точно так же страдают они не от молчаливости и сдержанности, но от многословия, пустые слова порождаются пустыми мыслями, но за каждую мысль отвечает ее породитель. Полюбим содружество с молчанием.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 163. (Гуру).
Иконы, священные Изображения и предметы имеют значение не сами по себе, но как посредствующие звенья, соединяющие сознание с теми или тем, к кому или чему оно устремлено. Для объединения с Высшим сознанию надо на что-то опереться, за что-то ухватиться, через что-то подойти. И этим посредством служат перечисленные выше объекты. Конечно, и сами предметы эти необычны постольку, поскольку насыщены они наслоениями высших вибраций или мыслей духовного порядка. Даже светиться могут от пересыщенных наслоений такие предметы. Нетрудно понять, что незримые наслоения храмов и кабаков совершенно различны. Все окружающее человека насыщено его эманациями, накапливающимися на вещах, предметах, домах и стенах, порою целых столетий. Вся планета окутана порождениями человеческой мысли. И можно ли удивляться, что люди задыхаются в удушениях, созданных их собственными стараниями и трудами.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 164. (Апр. 3).
Как уравновесить сладчайшее и горчайшее? Только в сознании. Только сознание может стать центром уравновешивания противоположностей. С одной стороны – крайности полюсов, с другой – без светотени не будет проявления. Даже фотопленка не даст изображения. Дело не в противоположностях, а в том, какая пара из них допускается в фокус сознания. Пока в мире земном без противоположения Света и тени не может быть жизни. Есть сферы в Надземном, сферы уявления Света, где теней уже нет. Но в мире плотном такое положение невозможно. Но зато оно и дает преимущество сознательного выбора между Светом и тьмою, чтобы потом, в Мире Надземном, где разделение Света и тьмы отмечено резкою гранью, дух мог пребывать в той из них, которая соответствует сущности его природы и устремлений. Выбирать можно здесь, на Земле, там придется иметь дело только со следствиями сделанного выбора. Раньше это положение отличалось начертанием: «Оставь надежду, входящий сюда». Теперь можно сказать: «Знай, входящий, что входишь в сферу реализации всех твоих устремлений». Вот почему устремлению придается такое решающее значение. Ведь устремление порождается мыслью, а мысль в Тонком Мире ведет. Ведет она и на Земле, только из-за плотности сферы земной трудно видеть самодовлеющее значение мысли. Но даже чтобы руку поднять, надо предпослать этому движению мысль. Преддверие, явленное мыслью, необходимо в земных условиях. Есть, правда, действия бессмысленные, но даже и им предпосылается рефлекторная мысль, то есть мысль, не контролируемая волей и сознанием. В этом вся пагубность рефлекторного мышления. Лучше ошибка, но с соизволения воли, чем муть рефлекторной одури. Дозор указуется как метод борьбы с лунным наследием прошлого. Осознание ответственности за мысль – характерный признак бодрствующего сознания, бодрствуйте духом, ибо в бодрствовании этом залог победы над мыслью.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 165. (М. А. Й.).
Все чувства и качества духа поддаются воспитанию и культуре. Каждое можно развивать и усовершенствовать беспредельно. Растить сад прекрасный можно в своем собственном сознании, выбирая лучшие семена для лучших цветов. После посадки им нужен уход и забота. Останавливаясь мысленно на избранном качестве, совершаем как бы поливку цветка. Не оскудеет сад политый. Забота – о саде сознания, где лучшей поливкой является мысль. Не забудем, что мысли наши – это ковер, по которому будет ступать нога идущего в сферы Надземного Мира.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 166. (Гуру).
Даже воину на дозоре скажем, держи оружие свое наготове и в полном порядке. Оружие воина Света – мысль. Ни к чему оружие, пользоваться которым не умеют. Умение дается опытом и приложением. В желании применять знание не переутомимся и не ослабнем. Упорно и каждодневно будем упражнять оружие духа, дабы не одеревенела рука и зоркость не изменила.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 167. (Апр. 4).
Много мыслей в течение дня бороздят поверхность сознания. Все ли нужны, все ли полезны, все ли пригодны в путь дальний? Одни помогают идти, другие мешают и тяжкому грузу подобны. Но все: и те и другие – сопутствуют нам по пути. Хорошо уделять каждодневно, хотя бы немного минут, тому, чтобы делать отбор и отбрасывать то, что мешает. С поклажей тяжелой далеко не уйти. А топтаться на месте нецелесообразно, ибо жизнь идет вперед. Отстать – значит попасть под волну времени, сметающую кажущуюся устойчивость окружающего. Чтобы сохранить индивидуальность своих накоплений, надо двигаться вместе с эволюцией сущего и даже впереди нее, ибо лететь, даже впереди циклона, безопасно. Каждая крупица поклажи при быстром полете мешает. Поэтому освобождение сознания от мыслей, задерживающих эволюцию духа, будет задачей момента. Каждое мгновение можно провести с пользою. Не может быть бессмысленного и бесполезного прожигания жизни. Каждое мгновение кто-то в нужде, кому-то можно послать мысли помощи, каждое мгновение можно что-то улучшить и мысленно преобразить корявость окружающих условий, мысленно можно строить прекрасные замки с тем, чтобы когда-то эти мысленные построения приобрели конкретные формы. Много полезного можно творить сознательно мыслью. В нашем распоряжении все время, которое есть, и времени этого много, если освободиться от мыслей ненужных и вредных.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 168. (М. А. Й.).
Подняться над жизнью обычной – не значит ли это войти в сферы необычности, которые окружают человека со всех сторон, стоит только устремить внимание поверх обыденности. Жизнь сопровождается смертью, а смерть – только новая фаза жизни. В незримости сущего – главная и большая часть жизни, хотя и не видима она глазу земному, как невидима большая часть айсберга. В невидимости сущего – главное основание жизни. Даже близкое и далекое прошлое человека уходит туда же, даже вчерашний день. Так устремим взоры свои на невидимое, чтобы в видимости найти тот смысл, которого без невидимого не существует. Как же можно охватить сутки, отрицая ночь, или понять один полюс явления, отвергая другой, его обуславливающий. Непрерывность протяженности линии, идущей от одного полюса к другому и связывающей оба в одно нераздельное целое, надо духом понять, чтобы в двойственности не видимых глазу явлений не потеряться и не упустить сияющей нити действительности. Овладев пониманием явлений обоих полюсов, можно встать в точке их уравновешивания, чтобы утвердить свою власть над ними. Только охватывая явление в целом в его двойственности, можно его постигать. Постижение, понимание и овладение – только ступени лестницы могущества духа.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 169. (Апр. 5).
Вопрос ставится так: или тьма внешняя подавит и затемнит свет духа, или свет, который внутри, победит. Если бы борьба касалась только борющегося, победить было бы не так уж трудно. Но окружающие и окружающее воздействуют яро, упорно стремясь, по закону сообщающихся сосудов, уравнять то, что вовне, с тем, что внутри, и заставить сознание и сердце наполниться окружающим дух мраком. Тьма внешняя деятельна, напориста и постоянно активна. Ауры окружающих создают каналы для более сильного воздействия и, если мало одной или двух серых аур, пошлют много больше. Устоять против этих влияний трудно необычайно, ибо сами по себе эти воздействия незримы. Только сердце почует всю тягость темной волны. Пространственные космические условия момента особенно благоприятствуют процессу. Но Я Победил мир и тех, кто со Мной, призываю стоять до конца, противодействуя тьме разъяренной. Не победить нельзя, ибо побежденный предает себя тьме.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 170. (Гуру).
Смертельно раненный тигр может быть еще очень опасен. Перед тем, как подохнуть, он будет пытаться нанести последний удар. Так и мир тьмы уходящей готов даже на самоуничтожение, лишь бы нанести вред.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 171. (Апр. 6).
Распределение узлов Света по поверхности планеты носит не случайный, но определенно рассчитанный порядок. Сеть Света, таким образом, покрывает земную кору так, чтобы она не оставляла незащищенных мест и посылки зарядов Света или Лучей могли идти регулярно и ритмически. Оставить планету без защиты – значит предать ее тьме. Тьма очень активна. Не встречая сопротивления в узлах Света, которые совершенно точно могут быть названы узлами сопротивления, тьма стала бы беспрепятственно распространяться повсюду и затопила бы собою всю Землю. Вот почему остается так много оазисов, которые еще не затронуты происходящим смещением энергий. Если бы допустить смещение по всей поверхности планеты, то очень трудно было бы удержать сеть Света в ее нерушимом состоянии. Нагрузка при этом смещении на Носителей Света такова, что только в крайнем, непомерном напряжении могут выдерживать Они это тяжелое нагнетение. Можно ли удивляться, что порою так невероятно, невыносимо трудно. Сердце, принесенное во имя спасения мира, несет на себе Ношу Мира сего. И можно представить себе, какова же Ноша Владык. Темные сдвинули основания, и потому опереться на то, что раньше людям служило опорой, уже невозможно. Опора одна – Иерархия Света. Только она одна незыблема и непоколебима. Только Твердыня стоит, как скала, среди бурного океана мятущихся и выведенных из равновесия стихий.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 172. (М. А. Й.).
И все же надо держаться и устоять. Противодействие тьмы не может быть длительным. После нескольких попыток напряженных и судорожных усилий она все же рухнет, если борьба с нею волн Света будет достаточно устойчивой и твердой. Трагедия неустойчивого сознания в том, что оно не выдерживает до конца, и дух складывает свое оружие, признавая себя побежденным часто в тот самый момент, когда победа близка. Нет у тьмы постоянства, ибо нет основания. Устойчивость в борьбе с тьмою необходима именно потому, что спазматичны усилия тьмы. Не может она устоять перед явлением ритма. Не может она победить, если уверенность в силе Иерархии Света останется непоколебимой. Ее судорожные аритмичные попытки не выдерживают, сталкиваясь с упорством непоколебимости сердца, до конца преданного Иерархии Света. Конечна тьма, и в этом ее слабость. Бесконечен Свет и непобедим – и в этом его сила. Непобедим тот, кто знает конечность тьмы и нерушимую мощь Света всепобеждающего.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 173. (Гуру).
Стихии выведены из состояния равновесия. Силы хаоса бушуют на всем пространстве планеты, за исключением немногих оазисов. Хаосом пользуется тьма, для утверждения себя среди сил разрушения. Каждое неуравновесие стихий сопровождается активностью сил темных. Трудно положение планеты и напряжено до предела. Все силы надо собрать, чтобы удержаться и не поддаться воздействию сил тьмы и разрушения. Нехорошо в мире. Нужен великий дозор, великая осмотрительность, зоркость и осторожность. Небывалое время, ибо подходим к пределу.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 174. (Апр. 7).
Что будет, если сторож маяка не станет выполнять своих обязанностей? Сколько кораблей утеряют правильное направление и сколько несчастий произойдет? И кто будет ответственен за случившееся? Так и стражам Моим, стоящим на планетном дозоре светочами людям, Советую избегать аритмичных колебаний светильника духа, дабы он не перегорел и не утеряли бы в наступившей вдруг тьме путь свой те, кому он светил. Никакие оправдания не помогут, если это случится. И чего стоит страж, оставивший стражу свою. Могут ли плохое настроение и причины, его вызвавшие, служить оправданием забытого долга. Положение, что нет граду стояния, хотя бы без одного праведника, имеет глубокое научное основание. Аппарат человеческого организма, приведенный в гармоническое состояние и соответствующе развитый, является мощной батареей, излучающей сильные энергии, воздействующие на окружающую его среду и поддерживающие равновесие стихийной материи. Регуляторами пространственных энергий и подземного огня можно назвать этих светочей духа, помогающих Мне удерживать равновесие планеты. Помощниками Мне по праву Могу их назвать. Конечно, велика их ответственность за выполнение Поручения. Подобно маякам в бурю служат они человечеству, ибо функции их психического аппарата распространяются и на прямое воздействие на психику и психическую атмосферу окружающих их людей и пространства. Нагружение велико. Это и будет Ношею Мира, которая ложится на плечи идущих со Мной. Осознаем это нагружение не как свое, но как пространственное, несомое не за себя, а за Мир во Имя Мое.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 175. (М. А. Й.).
Пространственное служение осложняется и усугубляется тем, что для темных оно нетерпимо. И потому они применяют все уловки, ухищрения и старания, чтобы его прекратить. С одной стороны, битва с хаосом и поддержание равновесия, с другой, борьба с темными злоделателями. Отсюда и ощущение тягости непомерной. Время сейчас очень сложное. Требуется неотрывное осознание Близости и связи своей с Иерархией. Поддаться нельзя ни хаосу, ни темным. Ведь речь идет не только о собственном спасении. На карту поставлено будущее. Очень темно. Каждая даже искорка Света нужна, а тем более сильный и ровно горящий духа светильник.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 176. (Гуру).
Устоять, устоять, устоять; и помочь, и помочь, и помочь и себе, и планете, и Нам. Уже не о себе и своем спасении приходится думать, но обо всех. Так личное перерастает в пространственное и общечеловеческое. И становится насущно необходимым для эволюции. Каждый внесший вклад свой в Общее Дело становится борцом за утверждение Света и спасение планеты от сил тьмы и разрушения.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 177. (Апр. 8).
Приносим каждодневно камни на построение Нового Мира. Чем больше и тяжелее они, тем прочнее постройка. Но здание еще не закончено, и за лесами и материалами не видно его красоты, и много отбросов и шлаков. Потребуется время, чтобы все это убрать и ввести новую жизнь в новое русло. Не может быть в этот переходный период успокоения и тишины. Бесполезно пытаться упрочить даже какую-то видимость благополучия. Колеблется все. Только непоколебима Твердыня.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 178. (М. А. Й.).
Неопределенность и неустойчивость мирового положения отражается и в жизни каждого землянина той же неустойчивостью и неопределенностью. Меняется все, и никто не может быть уверенным, что завтра будет такое же, как сегодня. Во всех областях жизни можно отметить это отсутствие устойчивости. Причины ее залегают глубоко. Поколеблено все. Не скоро стихии войдут в берега и потечет жизнь нормально. Это надо понять и не удивляться, что все идет не так, как хотелось бы, даже в малом.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 179. (Гуру).
Человек предполагает, но располагает Карма. А с Кармой бороться нельзя. В известных пределах можно сделать все, что возможно, но дальше начинается область кармическая, которая воздействию воли обычной не подлежит. Следует очень резко очертить линию кармической непреложности, чтобы не тратить напрасных усилий на ее преодоление. Но все остальное поддается воздействию воли.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 180. (Апр. 9).
Много камней на Пути; на котором споткнемся? Спросят, зачем же камни, когда и без них нелегко. Ответьте: по гладким камням не взобраться. И хорошо, когда путь труден и тяжек. В Надземном еще напряженнее и еще труднее. Если трудностей не одолеть здесь, то как же победить их там. Каждому утруждению порадуемся, ибо каждое кроет возможность в себе. По человечеству это трудно представить, но это действительно так. Почему же тогда жизнь тех, кто следовал Моим Путем, была всегда столь отягощенной. Истинно, каждый идущий за Мною нес свой крест, но не только за себя, но и за других. Явление искупления не понимается. Оно носит не личный, но пространственный характер. Разрежается энергией сердца пространственный гнет. Не вспыхнут энергии эти без отягощения обстоятельствами. В тихом болоте плесень и разложение. Сквозь камни, пробивая дорогу, стремится кристально прозрачный поток, чтобы внизу оросить долины и дать влагу жизни полям. Что же еще сказать, чтобы примирить дух с неизбежным? Разве то, что когда-то окончится все и в Высших Сферах Надземного Мира дух найдет желанную гармоничность окружения. Но не на Земле, где плач и скрежет зубовный и многое такое, на преодоление чего потребуется еще долгое время. Конечно, и на Земле можно создать относительно гармоничные условия жизни, но не сейчас, когда совершается переход из одной Юги в другую. Все энергии приведены в движение: одни уходят, другие их заменяют. Великое Смещение не может не отражаться на всех сторонах жизни, нарушая ее обычное и привычное течение. Для чутких организмов момент почти невыносимый по своей остроте. Но мужественно надо все пережить и претерпеть до конца. Впереди ожидает нечто такое, что примирит со всем, через что приходится проходить. Свет впереди. Во имя Его и принимаем натиск тьмы уходящей.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 181. (Гуру).
Свет Высший не виден земному глазу, и потому распространение его происходит незримо. Только сердце почует радость, когда Свет коснется его, или тяжко сожмется, когда волны тьмы проносятся мимо. По ощущениям сердца можно судить о проносящихся волнах, от Света они или от тьмы. Но судьей будет сердце. Когда тяжко ему, значит, тьма наступает. Сердце верную весть подает.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 182. (Апр. 10).
При верном решении каждое противодействие должно вызывать прилив энергии больший, нежели сила противодействия, чтобы его преодолеть. Именно надо возрасти духом на все противодействующее настолько, чтобы добиться победы. Не честь пасть духом и поддаться силе, против идущей. Много духов, сломленных жизнью, отемняет атмосферу планеты. Наш девиз – борьба до конца и до победы. Она всегда достижима при стойкости духа, ибо дух вечен и несокрушим, в то время как все противодействующее ему временно и недолговечно. Можно на собственной жизни убедиться в справедливости этого утверждения, если вспомнить, сколько трудностей и препятствий возникало в течение всего этого времени. И все они ушли в прошлое, все исчезли и заменились другими, новыми, которые так же уйдут, как ушли те. Поэтому и нужна стойкость и непоколебимость сознания, знающего твердо о преходимости текущего часа. Как бы ни было трудно или темно, знайте, что «и это пройдет». Все пройдет и прейдет, но дух пребудет вовеки. Казалось бы, мысль не нова, но сколь же трудно принятие ее в сознание и утверждение ее в жизненном применении. Сама жизнь уж устроена так, что, как говорил Гераклит, «все течет». И только Безмолвный Рекордер бесстрастно созерцает это течение жизни, стоя в стороне, но запечатлевая все.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 183. (М. А. Й.).
Хорошо духом понять полезность, каждого проходимого испытания, чтобы извлечь из него даваемый каждым урок. Если оно не понято и урок не извлечен, оно повторится снова и снова, пока урок не будет усвоен. Быстрота испытаний зависит от этого условия. Даже целые жизни даются повторно для прохождения вещей, не усвоенных раньше. Хороший ученик внимательно и напряженно стремится понять очередную задачу и извлечь из нее все, чему может она научить. Недовольства, сетования и самотерзания даваемыми жизнью испытаниями только отягощают сознание, ничего не давая взамен, а лишь углубляя и усиливая проходимое испытание. И это тоже надо понять. Противодействие карме нецелесообразно и бесполезно. Кроме ненужных мучений оно ничего не дает. Умение спокойно с улыбкой и красиво встречать волны противных явлений дается опытом жизни.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 184. (Гуру).
Пустота, бессодержательность и бессмысленность жизни не в ней, а в сознании человека, равно как и жизнь, полная значения и смысла. «Человек есть мера вещей» – этого изречения не забудем. С собою и в себе каждый несет свое понимание жизни, и никуда от себя не уйти, если понимание это убого и ограничено видимостью плотного мира.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 185. (Апр. 11). (М. А. Й.).
Разветвление каналов Света подобно сети кровеносных сосудов, имеющих центр средоточия в сердце. Великое Сердце, являясь средоточием Света, передает по каналам вибрации свои во все уголки земного шара. И если канал личной связи чист, вибрации Света доходят беспрепятственно. Так поддерживается и вибрирует в пространстве планетная сеть Света. Ею держится мир. Без нее, как без солнца, жизнь духа стала бы на Земле невозможной. Поэтому забота о ней и охрана ее и содержание своих проводов в должном порядке долг и обязанность тех, кто осознал ее смысл и значение. Без Света – тьма и отсутствие жизни, то есть смерть. Смерть духа страшнее смерти физического тела, ибо со смертью его дух не умирает, но со смертью духа для человека кончается все.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 186. (Гуру).
Звучит только натянутая струна. Вот почему ставится ученик в состояние особого напряжения. Состояние не из приятных, но зато восприимчивость обострена и возможен процесс утончения. Путь труден, и немногие идут им.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 187. (Апр. 12).
Признать в себе начало, могущее побеждать всякое сопротивление окружающей среды, будет уже достижением и первым шагом к победе. Преодолеть можно все, но при упорстве более длительном, чем длится сопротивление. Именно претерпеть длительность данного сопротивления, которое конечно по самой своей природе, необходимо. Отступить – значит признаться в своей несостоятельности. Нет ничего, что могло бы сопротивляться воздействию психической энергии, если длительность силы ее приложения не короче длительности силы сопротивляющейся. В это не надо верить, это надо просто знать, чтобы не утомиться в делании. Многие воины и силу имеют и мужество и знание, но часто им не хватает настойчивости, чтобы не отступить преждевременно и чтобы найти в себе стойкость выдержать до конца. И часто, когда конец уже близок, они складывают оружие, признав, что внешние обстоятельства их сильнее. Борьба ведь идет не с ними, это надо очень понять, а внутри, с собою самим, ибо тот, кто себя победил, мир побеждает. А победа над собою выражается в несломимости духа и в понимании того, что, когда волны воздействий обрушиваются на победителя, не могут они сломить его мощи, если не имеют в нем ничего. Формула «идет Князь Мира сего и не имеет во Мне ничего» и означает победу духа над всем, что восстало и идет на него в плотном мире при яром содействии тьмы из соответствующих сфер Тонкого Мира. А внешняя кажущаяся победа тьмы никакого значения не имеет, ибо дух превыше всего и мерою духа измеряется сущность и глубина победы. Знать надо эту непреложную неизбежность победы духа над временностью внешних условий, чтобы победно и твердо к победе идти с несломимою верою в конечное торжество вечного над преходящим. Итак, борьба до конца и победа, несмотря ни на что и вопреки всему, вопреки ярой, логичной убедительности очевидности, вопреки самой неопровержимой очевидности Майи. Только так победим. Слабость будет шептать о безнадежности борьбы и невозможности добиться успеха, но это будут голоса оболочек, внешних и преходящих. Только дух непреходящ, и то, что переносится в область духа, то, – в конечном итоге, торжествует над преходящим, знаменуя победу.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 188. (М. А. Й.).
Мы видим и знаем, как терзаемы вы смутными тенями, но Мы допускаем это явление для того, чтобы вызвать из глубины вашей сущности могучие силы сопротивления, дающие рост духу и приводящие к желанной победе. Как же иначе стать сильным и победить, как не в борьбе, постоянной, упорной, успешной? Как же иначе огненную силу собрать и стать обладателем огненной мощи? Не ослабеем в борьбе, не преутомимся. Будем помнить и знать, что несломим и непобедим дух, прозревший к осознанию своей силы.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 189. (Гуру).
Надо бодро и твердо, не дозволяя духу поникнуть, говорить себе всякий раз, когда повторные попытки тьмы стремятся сломить его силу: «Ну что же, померяемся силой опять и опять победим», – ибо непобедим дух, когда призван и когда осознан источник этой неиссякаемой мощи. Для собирания в фокус всех сил духа можно вспомнить моменты подъема и взлетов, можно вспомнить, сколько препятствий уже одолено и сколько накоплено силы. Концентрация огненных энергий в нужный момент для приложения их в фокусе воздействия – необходимое условие для достижения желаемых результатов. Вы знаете, знают и супротивники темные ваши о напряженной борьбе двух начал – Света и тьмы, – но исполнители и жертвы темных воздействий слепы и ни о чем даже и не подозревают. Вы – зрячие среди слепых. И пока зоркость не оставляет вас, борьба будет успешной. Но стоит забыть лишь на миг, что за спиной исполнителей темных и злостных внушений стоят служители тьмы разных степеней, как оружие Света выпадает из ваших рук, и темные злоделатели становятся неуязвимыми. Если что-то идет или делается вам во вред, знайте крепко, всегда и неотменно, что за этим стоят темные силы и служители их, прячущиеся за послушными спинами исполнителей всех этих ухищрений. Удар надо наносить по ним, а не по исполнителям, которые часто и не подозревают о происходящем и о том, что они являются слепыми орудиями тьмы.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 190. (Апр. 14).
Выражение «Неизменяем Учитель Света» надо понять как утверждение того, что настроения и переменчивость астрала, его неустойчивость и непостоянство не свойственны тем, Кто давно уже перенес свое сознание в сферу Высшей Триады. Слова Semper idem относятся к Ним. Им подражая, можно стремиться к тому, чтобы основное течение жизни духа шло поверх изменчивости, неустойчивости и колебаний внешних условий жизни. Эта изменчивость во все века остается свойством плотного окружения человека, но жизнь духа идет в Сферах Высших, уже не затрагиваемых переменчивостью состояний житейского моря. В высшем значении этого слова не может человек ни одного мгновения оставаться все тем же, ибо человек – это процесс, и эволюция духа означает постоянное изменение и восхождение по ступеням лестницы жизни. Эти два вида изменений в оболочках и в Высшей Триаде следует различать четко, ибо происходят они на разных плоскостях сознания и в разных сферах проявлений активности человеческого микрокосма. Поэтому правильно будет сказать, что неизменяем Учитель, и правильно, при этом, понять, что Учитель нов в каждое мгновение. И тут, как и везде, понимание противоположений приводит к правильному решению этого вопроса.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 191. (М. А. Й.).
Продвигаться можно только применением даваемых Указаний, ибо как же иначе возможно практически усвоить очередной урок. И мудро ли сетовать на жизнь за то, что она дает такие чудесные возможности учиться не отвлеченно. Истинное ученичество отличается от воображаемого тем, что школой является сама жизнь, а суровость и трудность условий неизбежным основанием продвижения и успеха. Именно в самых невозможных и, казалось бы, немыслимых условиях закаляется сияющий клинок духа. Победа легко не дается, но зато неотъемлемы и результаты ее борьбы и победы – это девиз Наш.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 192. (М. А. Й.).
Тайна победы не в том, чтобы сломить стену внешних воздействий, а в том, чтобы удержать незатемненным сознание им вопреки и тем утвердить превосходство духа над ними. И тогда, только тогда, рождается возможность одолеть также и самые волны этих воздействий. Главное значение при этом имеет состояние духа, победное состояние его, являющееся результатом действительного понимания того, что дух превыше всего. Только этим сознанием можно победно пройти через все, и только в этом и заключается победа над миром.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 193. (Гуру).
Длинные дела от дел житейских, обычных отличаются тем, что их результаты или следствия очерчены радиусом дальнего действия. Это значит, что во времени они закидываются, как якоря дальнего плавания, намного вперед, далеко, далеко за пределы одной, ограниченной кратким временем, человеческой жизни. В этом весь смысл жизни, поступков и действий тех, кто действует Именем Владыки. Обычные люди действуют для себя и во имя свое, и действия их не уходят за пределы этой жизни, которую они намереваются прожить на Земле. Наши действия длительны. И во всем, что мы оставили после себя, можно видеть эту протяженность во времени дальше обычных обывательских дел. В этом уявляется также и вневременность искусства, ибо его произведения переживают века. Мы реалисты-действительники и делатели дел длинных.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 194. (Апр. 15).
Сын Мой, уверенность в результатах или вера есть основа успеха всех начинаний. Когда эта вера превращается в знание, становится она непреложной. Когда Мы Говорим, что у Нас все – одни следствия, Мы Знаем действие великого Закона. Жизнь для Нас – это поле Великого Посева причин, долженствующих дать непреложные следствия. Каковы семена, таковы и будущие всходы. В известном смысле следствия эти как бы уже перешли из будущего через настоящее в прошлое, которое Мы Видим незатемненным явлениями текущего дня. Таким образом, Мы Творим эволюцию жизни. В Наших построениях нет места ничему личному, ибо личность есть символ временного и преходящего, Мы же Живем в вечности, и Беспредельность является сферою Нашей деятельности. Положение, что не временные Мы, а беспредельные, стало для Нас уложением жизни. И Мы Хотим, чтобы те, кто стремится и думает быть с Нами, прониклись теми же мыслями, которыми Мы Живем, и стали Нашими деятельными помощниками в строении жизни планеты. Сейчас главный упор Мы делаем на мысль. Мы Действуем мыслью. И Мы Хотим, чтобы идущие к Нам в сферу активности Нашей входили бы через мысль. Это самый доступный метод сближения с Нами. Мыслью легко Нас достичь, если ей устремиться и действовать ею. Мысли не знают преград плотного мира, ибо мысль – это Огонь Сущего. Когда мыслитель в человеке осознает значимость свою и когда он научается действовать оружием Света – мыслью, тогда ему открыты пути, которые ему никем и ничем не «заказаны». И тогда он может, расправив крылья духа, сказать, что у сокола крылья не связаны и пути ему не заказаны, пока не осознано Значение мысли и пока опыт и жизнь не показали и не научили, что истинная свобода заключается в осознании огненной мощи мысли. Мы Творим мыслью. Мы Действуем мыслью, Мы Двигаем Эволюцию мыслью.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 195.
Силу мысли можно понять только путем применения ее в жизни. Велика ее мощь. Нет тех преград и тех стен, через которые она не могла бы проникнуть. Нет того пространства, через которое она не могла бы перелететь. Нет того будущего, которого она не могла бы коснуться в своем творческом полете. Побеждаем Мы мыслью. Мысль есть основа, на которой зиждется все, ибо даже миры зачинаются мыслью. Эта основа – огненная. Сущность мысли – огонь. В огне живем, в огне пребываем, огнем творим. Так поймем первенствующее значение мысли.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 196. (Гуру).
Путь ученичества есть путь достижения практического опыта и знаний на жизни каждого дня. Сказано, что жизнь – это лучшая школа и особенно тогда, когда Учитель – Владыка. Но не сетуют воины на трудность учения и упражнений. Каждый ученик – это воин, и каждый воин Владыки – ученик. Учение не прекращается ни днем, ни ночью, ни жизнью, ни смертью. Чела – всегда ученик, во всех мирах, и Учитель у него один во всех мирах тоже. Непрерывную протяженность жизни надо понять, нелепое понимание смерти – уничтожить и осознать, что то, что не имеет начала, не может иметь и конца.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 197. (Апр. 16).
Мысль прорывает каналы в пространстве в созвучные сферы и творит психическое окружение человека. Сразу канал не прорыть. Нужно время, усилия и повторность. Повторность усилий нужна, чтобы канал не заглох и не был снова затянут пространственными нагромождениями. По прорытому каналу мысль уже свободно течет, сравнительно легко смывая могущие возникать сопротивления. Установившееся положение необходимо охранять. Охрана каналов мысли, прорытых в пространстве, – забота мыслителя. Не оскудеет сад политый. Не действенны случайные мысли, которые сегодня бороздят поверхность сознания с тем, чтобы завтра исчезнуть. Каналы, прорытые мыслью в пространстве, служат путями сообщения духа в Надземном после освобождения его от плотного тела. Дух всегда связан с мыслями, которые он создавал. Устремление течет по этим каналам. Творцы своей кармы сознательно мыслью творят желаемые и нужные следствия.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 198.
Направление главного удара в области военной стратегии имеет решающее значение для победы. Такое же направление имеется и в сфере битвы духовной. В каждый данный момент дух должен знать, где оно наиглавнейшее, куда направляются его усилия. Победа на главном направлении обеспечивает успехи на всех остальных. На главном направлении сосредоточиваются почти все силы духа, чтобы преодолеть очередное сопротивление противодействующих сил. Когда в точке удара тарана сосредоточивается вся его сила, действие его мощно. Можно уверенно действовать мыслью, сметающей на своем пути аритмичные, разрозненные, неосознанные, а потому часто слабые, попытки всех противодействующих мыслей, не забывая при этом и о темных супротивниках Света, сильных и вредных, пока не раскрыты они и не поставлены под прямой удар луча мысли. Для них попасть под луч мысли – значит получать ожоги, чего они очень не любят и избегают. Потому так тщательно и прячутся за чужими спинами, стараясь не себя, а именно их подставить под ответный удар. Неопытный воин наносит удар по этим прикрывающим, оставляя безнаказанными главных злоделателей. Бороться с теми, за спиною которых прячутся темные, равносильно борьбе с ветряными мельницами. Бесполезна и бесплодна такая борьба, ибо главный противник остается неуязвимым.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 199. (М. А. Й.).
Мы поражения не знаем. Почему? Потому, что никогда не складываем оружие Света. Потому, что стоим до конца. Потому, что пути назад для Нас нет. Позади для Нас нет ничего. Наш путь только вперед, только с Владыкой и только к Владыке. Мы знаем, что если с Владыкой идем, то значит – к победе. Смысл и цель Нашей жизни в победе. Ведь поражение означает предание себя тьме. Потому идущий с Владыкой – всегда победитель. Могут быть моменты очень тяжелой борьбы, но борьба не поражение, а к победе лишь путь. Непобедим и несокрушим дух, когда в духе, а не в теле или в его оболочках сосредоточено все. Оболочки – только орудия духа, его инструменты. Не оболочки, но дух вечен. И в осознании вечности духа скрыта тайна победы, ибо все временное уйдет, дух же пребудет.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 200. (Гуру).
Когда сознание становится фокусом восприятия Света, тотчас делается оно целью для темных воздействий и темных попыток и злоухищрений разного рода. Помнить об этом следует постоянно, ибо, пока Свет в сердце горит, темные не успокоятся ни на мгновение. Отсюда неизбежность постоянного и неусыпного дозора и памятование постоянное о том, что враги Света на страже всегда, чтобы как-то и через кого-то, но вред нанести. Уничтожить вас не дадим, но всяких злоумышлений, уловок и мелких подвохов не избежать. Только недреманный дозор может охранить, ибо темные очень не любят попадать под луч Света. Луч может заставить стоять в отдалении приспешников тьмы, но надо, чтобы луч этот был и чтобы Свет его был не поколеблен ничем.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 201. (Апр. 17).
Много чутких духов погибает из-за того, что сил не хватает противостать воздействиям, идущим со всех сторон. Сопротивление среды – это сила, с которой приходится считаться каждому носителю Света. Или она побеждает и делает человека одним из толпы, или он – победитель. Если бы представить себе тонкое окружение этой среды, можно было бы увидеть окаменевших гигантов традиций, суеверий, обычаев, привычек и многие наслоения мыслей и чувств бесчисленных поколений. Этим особенно опасны старые города. Не подпасть под власть этих нагромождений возможно лишь при яром устремлении к Иерархии Света. Сильны и наслоения настоящего и недавние нагромождения мыслей живущих людей. Все это давит на сознание и стремится его утопить в своих эманациях. Иерархия – якорь спасения от поглощения внешнею тьмою. Надо притянуться к нему изо всех сил и, притянувшись, крепко держаться. Пространственное неблагополучие очень усложняет задачу. Планета больна, и судороги планетного организма действуют на состояние духа, вызывая неуравновесие, бороться с которым нелегко. Трудное время. Темное время. Уходящая тьма пытается задушить каждую искорку Света.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 202. (Гуру).
Карма создает каждому человеку такие условия, которые резко или слабо, но всегда отличаются от условий людей, даже рядом живущих. Физическая теснота не служит препятствием для бесконечного разнообразия Кармы. Каждый несет свое, и каждый платит по мере. Попытка изменить Карму не дает никаких результатов, скорее наоборот, усугубляет те нежелательные условия, которых хочется избежать. Выход из нежелательных условий надо искать в другом направлении, преодолевая их силу влиять на состояние сознания и зависимость духа от них. Самих условий, кармически неотвратимых, не избежать, но степень их воздействия на сознание можно умерить и даже полностью нейтрализовать, и в этом, и только в этом, будет заключаться победа над Кармой. Вырабатывается иммунитет духа от внешних воздействий, когда наступающая тьма не имеет внутри ничего, за что она могла бы ухватиться или через что просочиться, чтобы подавить дух.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 203. (Апр. 18). (М. А. Й.).
Дом Духа возводится как несокрушимая Твердыня среди неустойчивости, временности и преходимости внешних условий плотного мира. Именно надо понять, что только внутри, в духе существует нечто, не поддающееся непостоянству окружающего. Это и есть цитадель духа. Даже фильма прожитой жизни, проходящая перед сознанием и вызванная из памяти, показывает, что есть тот, кто смотрит эту фильму, и есть то, на что смотрит Смотрящий. Нельзя отождествить смотримое и Смотрящего. Фильма не может смотреть сама себя. Необходимо это разделение и отделение одного от другого. Когда оно происходит сознательно, тогда может Смотрящий строить Дом Духа вне пределов преходящего мира. Можно упорно, настойчиво и постоянно собирать элементы непреходящего, нужные для построения Дома Духа, тщательно их отбирая и отбрасывая преходящую ветошь. Все, что можно взять с собою во все миры, независимо от того, в какой оболочке пребывает дух, и сохранить в своей Высшей Триаде, и будет тем материалом, который пригоден постройке. Из него и строится Дом Духа.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 204. (Гуру).
Сохранение сознания после смерти физического тела зависит от тех накоплений, которые может одержать человек, когда мир материальный перестает быть для него очевидностью. Конечно, имеются в виду накопления нематериального порядка. Все они различны по своему характеру и достоинству, но подчиняются в своей активности Закону созвучия. Созвучие с окружающим в Мире Надземном осуществляется тем, что имеется в нас, что накопили. Можно войти в жизнь чудесных возможностей, но можно оказаться перед глухою стеной. Если нет накопления, то нечем и созвучать. Дух умереть не может, но сознание может отсутствовать. Забота о должных накоплениях сознания есть обязанность прозревшего к жизни в Незримых Мирах духа.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 205. (Апр. 19). (М. А. Й.).
Скорость передачи мысли неисчислима. Мысль всегда достигает объекта своего устремления. Результат ощущается далеко не всегда тотчас же, но, несмотря на это, следствия воздействия мысли, осознанные или неосознанные, неизбежны. Мало придается значения неосознанным следствиям мысли, но, тем не менее, действия эти весьма существенны. Область подсознательного весьма широка. Она мощно влияет на всю сознательную жизнь человека. Откуда же тогда настроения, радостные или подавленные состояния духа, предчувствия и прочие тонкие ощущения. Богатства пространственной жизни только частично касаются сознания, которое подобно искорке в океане беспредельного Света, но искорка – часть океана. Осознание себя частью целого дает возможность войти в соприкосновение с ним.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 206. (Гуру).
Если вода долбит камень, то повторная мысль творит чудеса. Надо лишь проявить достаточно настойчивости и упорства. Многие отступают, не выдержав до конца. Но тот, кто знает, продолжает упорство до тех пор, пока мысль не вольется в видимые и слышимые формы, то есть не объективируется в условиях плотного мира.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 207. (Апр. 20).
Поговорим об Основах. Они неизменны в веках. Никакие перемены, происходящие на планете, не могут на них повлиять. Люди могут о них забывать, теряя из виду то, на чем зиждется все их существование, но на самих основах это не отражается никак. И сам человек – это только гость на Земле, или временный путник. Земля – не цель его странствий. Когда-то она прекратит свое существование как небесное тело, но человечество продолжит свое на других планетах. Каждая живущая в плотном мире форма рано или поздно разрушается и заменяется новой, но то, что дает форме жизнь и ее одушевляет, продолжает существовать, заменяя старую форму новой. Материя вечна, вечна и жизнь, но формы выражения этой жизни меняются постоянно. Если сосредоточивать значение жизни на ее внешней форме, с внешней формой умрет и то, за что цепляется сознание. Сознание пребудет с тем, с чем оно себя отождествляет или связывает. Основы вечны и непоколебимы. Если сознание опирается на них и сливается с ними, оно протягивает нить своего существования в Беспредельность. Не может быть иного решения смысла бытия человека на Земле и в мирах. Живем в вечности и для вечности. Земная жизнь только сон проходящий, но полный глубокого значения, ибо подготавливает дух к существованию в различных мирах, давая ему возможность собирать плоды опыта и знания во всех. Ради этого опыта и живем, но не ради чего-либо другого. Кроме опыта, даваемого жизнью, в будущее ничего с собой не возьмем. Это тоже надо понять и почувствовать сердцем. Нет ничего вокруг нас, что принадлежало бы нам. Иллюзия собственности – самая обманчивая из всех. Она создает вокруг человека несуществующий мир собственности ее вещей, которыми, как ему кажется, он владеет. Как же может владеть чем-нибудь человек, если с собою взять дальше не может ничего из того, что он считает своим. Только понимание временности обладания вещами даст им их настоящий смысл. Все временно, и со всем придется расстаться одновременно с телом. Даже тело, и то не наше; только оно немного длительнее им носимой одежды, да и то не всегда. Когда вещи, которые вокруг, приобретают свой действительный смысл, меняется жизнь человека. Останавливаясь в гостинице на ночлег, не думает путник привязывать сознание к случайностям остановки. Так и в жизни земной, зная, что все только на время, не будет дух горевать слишком сильно, если что-то творится не так, как хотел бы. И хорошее и плохое, и приятное и неприятное, и тяжелое и легкое – все преходяще, и все это не наше. Правильно сказал поэт, что «пуста златая чаша, и что напиток в ней – мечта и что она не наша». Все наше не здесь, не во внешнем, но внутри нас, даже Царствие Божие. Чаша жизни Майи пуста.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 208. (М. А. Й.).
Когда ум понимает истину, а сердце не принимает ее для претворения в жизни, надо еще подождать и дать сердцу возможность принять ее без насилия. Насилие над собою недопустимо. Вмещение не есть насилие. Когда сознание расширилось настолько, чтобы принять истину, свободно внедряется она в сердце. И тогда сердце являет ее на делах каждого дня. Идущий доходит. Идущий постоянно расширяет свое сознание, раздвигая границы вместимости. Не беда, если еще не усвоено что-то, оно обязательно усвоено будет, если идущий идет.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 209. (Апр. 21).
Сын Мой, Миры Дальние далеки по-земному. Там, где нет расстояний, то есть в Высших Мирах, дальность и близость обуславливаются созвучием. Близко то, что близко сознанию и его устремлениям. Тот, кто думал о Дальних Мирах на Земле, будет иметь близко их от себя и жить будет в сферах их притяжении. Некоторые планеты даются как цель для устремления духа, ибо жизнь на них воплощена в более высокие формы, чем на Земле. Многие люди имеют перед, собою идеал лучшей жизни. Не может он воплотиться еще на Земле, ибо условия ее еще недостаточно хороши. Но, например, на Венере условия для этого являются уже подходящими. Сосредоточивая мысли свои на этой планете, устанавливаем с нею магнитную связь и по прорытым каналам в пространстве, вступаем в фокус ее притяжения, когда сброшена физическая оболочка и человек ставится в зависимость от высших притяжений, если основа для них заложена была в нем при жизни на Земле. Землю можно назвать отправной точкой для высших или низших притяжений в течение посмертного существования. Притяжение – по устремлению. Искусство значительно тем, что возносит человека в Высшие Сферы, основная нота которых – красота. Есть явления в жизни положительные безусловно, например, Красота. Ею звучат сферы Далеких Миров, ею насыщены сознания их обитателей. Приобщиться к Красоте и служить ей – значит войти в сферы высших притяжений. Звезды влияют на человека. Пространство пронизано вибрациями звездных лучей разного свойства. Микрокосм человеческий реагирует на них по созвучию, установленному в течение предшествующих долгих существований. Когда Говорим о созвучии, Имеем в виду волевое и сознательное установление созвучия с помощью мысли с определенной планетой для утверждения с нею каналов сближения. Микрокосм человека – это многострунная арфа, способная звучать своими струнами на лучи дальних звезд. Гороскоп человека, или его звездная карта, представляет собою карту или схему тональности его сущности, способной в определенном ключе реагировать на воздействие звездных лучей. Лунатик являет собою яркий пример мощного воздействия на него этого небесного тела. Незнание и неумение определить и отметить влияние других звезд еще не достаточная причина к тому, чтобы его отрицать. Но даже физический облик человека определяется его звездной картой. Астрология и астрофизика – это науки будущего, когда аппараты позволят научно и безошибочно устанавливать характер и свойства звездных лучей и степень воздействия их на человека. Будущее разрешит этот вопрос окончательно и исчерпывающе.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 210. (Гуру).
Следствия всех каждодневных усилий в устремлении к Свету скажутся мощно в последний момент отрыва духа от Земли, в момент освобождения от тела, то есть физической смерти. Только тогда сила накопленных мыслей даст быстроту полета в Высшие Сферы, минуя притяжение низших слоев и преодолевая все, что мешает ему подниматься.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 211. (Апр. 23).
Елка – символ равновесия, одинакова зимой и летом. Так же и путник великого Пути должен учиться одинаковым быть во всяких условиях своей жизни. Нельзя ставить вечное в зависимость от временного и непреходящее – от преходящего. Нельзя полагать Близость Нашу на чашу весов личных неуравновесий и случайных сочетаний внешних обстоятельств. Во тьме внешней плач и скрежет зубовный. Если от внешнего непостоянства и изменчивости будет зависеть внутреннее состояние духа, то равновесия никогда не достичь. Когда тьма внешняя наступает на несущего Свет, можно ли Свет отдавать в зависимость тьме. Свет непоколебим вихрями внешних условий. Только при таком положении можно удержать светильник в руках. Иначе потушат его ветры, бушующие в сферах плотного мира.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 212. (М. А. Й.).
Испытания определяются устремлениями духа. Чем они сильнее и огненнее, тем труднее и испытания. Утверждая то или иное устремление в духе, вызывает на себя человек волну испытаний, победа над которыми приводит к достижению целей, поставленных устремлением. Устремление – причина, испытание – следствие. Можно замахнуться на большие дела, только следует помнить при этом, что испытания неизбежны, как единственный путь к утверждению и достижению поставленной цели. Отказаться от испытаний – значит пресечь путь свой или убрать ступени в лестнице восхождения.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 213. (Гуру).
Когда становится невыносимо, можно представить себе, что кто-то был в положении еще более худшем и тяжком и все же достойно пронес через жизнь свой светильник. Кто-то томился в темнице, кого-то преследовали и гнали, кого-то умучили и убили. Но все они, великие, Свет свой пронесли через все неумаленным.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 214. (Апр. 24).
Идущие по пути имеют свои недостатки и несовершенства. Каждый имеет, иначе не шли бы. Если бы считали они недостатки и проступки свои слишком тяжелыми и не дающими им права на то, чтобы идти к совершенству, не было бы идущих. Не идущий вперед погружается во тьму. Только два преступления пресекают путь: это предательство и оскорбление Иерархии. Все остальное не может служить препятствием или предлогом к тому, чтобы прервать продвижение. Как же быть с недостатками, слабостями или пороками, которые мешают и, временно будто бы побежденные, снова поднимают голову. Даже смертельно раненный зверь делает последний прыжок. И кто же может сказать, где он, последний. Но, сделав прыжок, один, или два, или несколько, зверь подыхает. Таким образом, можно отметить два рода проступков: одни повторяются, уменьшаясь в силе, ослабевая и идя к полному прекращению, другие, наоборот, с каждым разом усиливаются. При анализе каждого, прежде всего, надо понять, что это: затухание свойства или его разрастание. Если затухание, то можно порадоваться, что идет изживание негодного качества; если рост, то надо прекратить питание, то есть не давать нехорошему качеству пищи ни мыслью, ни словом, ни делом, но главное – мыслью. Мысленно не питаясь, умрет. Одно только недопустимо – это считать себя настолько плохим, чтобы прервать путь. От любой тропинки зла можно повернуть к добру. И судьею быть не может никто. Судья лишь один: Тот, Кто Ведет и Кто Знает. Ответственность – только перед Ним, но не перед осудителями добровольными. В каждом проступке изливается накопленная раньше энергия, и становится свободным тогда человек от давления прошлого. Тогда он сильнее, чем до. Использовать можно эти моменты для собирания сил, чтобы двигаться вновь. Упав, поднимались, чтобы снова идти.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 215. (Апр. 25).
Мы Придаем особое значение качеству равновесия, потому что без него не продвижение, но скачки аритмичные. При аритмичности всякий раз теряется много энергии на то, чтобы восстановить инерцию движения. Отсюда символ Сизифа, катящего камни. На то, что можно было совершить в одночасье, требуется масса повторных и почти бесплодных усилий. Каждое отступление вспять ставит в такое положение, когда все надо начинать сначала в точке прерванного пути. Иной раз даже целая жизнь заканчивается в той самой точке, откуда она началась, то есть спираль стала плоской. Очень печальное явление.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 216. (Апр. 28).
Сын блудный – не сказка, а действительность, повествующая о духе человека, блуждающего во тьме внешней и оторвавшегося от Отчего Дома. Сколько их, так блуждающих. Блуждание начинается с отделения мышления от Отца. Даже коснувшиеся Учения подвержены этим отрывам. Хорошо, когда достигнута та ступень, когда никакие отрывы и блуждания уже не могут заставить забыть о Родине духа и когда оторвавшийся все же возвращается к Источнику Света, не забывая о Нем даже во время блужданий. Не может сознание, коснувшееся Света, о Свете забыть и предаться тьме безвозвратно. Хорошо, когда кто-то и во тьме не забывает Учителя. Тот, кто коснулся Основ, знает уже непреложно, что никакое погружение в Майю не может понудить его забыть о мире действительно сущего и о том, что трудно всецело отдаться снам земной жизни, понимая всю их эфемерность. Ведь ничего из земного нельзя удержать дольше определенного каждому явлению, вещи или предмету срока. А знать о конечности плотских вещей – это значит уже прозреть в действительность. Примечательно то, что видимое, осязаемое и ощущаемое явно и очевидно – временно, непостоянно и преходяще, а невидимое, неслышимое – постоянно и вечно. Потому мудрость и называет земную жизнь снами Майи, великой иллюзией преходящего. Светочи человечества говорили людям о вечном и звали их к познанию вечной жизни. Они Учили тому, как собирать в сознании элементы непреходящего и достигать бессмертия духа. Бессмертие заключается в сознании, в осознании вечных основ Бытия и замены преходящего вечным. Можно отметить, как элемент времени теряет свое обычное значение в Учении Жизни всех времен и народов и как то, что было Сказано в веках, имеет и поныне неумирающий смысл и силу воздействовать на ищущий истину ум. Сказано было: солнце прейдет и луна, но не прейдет ни одна йота из Закона, пока не исполнится все. Так в далеких веках была проведена огненная черта между временным и непреходящим и Указан человечеству Путь.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 217. (М. А. Й.).
Сознавать погружение во тьму, значимость отрыва от Света, уже будет победой над тьмой, ибо этого осознания лишены темные. Тем знание и полезно, что не позволяет познавшему, даже в объятиях Майи, забывать об Учителе Света. «Благо тому, кто и во тьме сохраняет понятие Учителя». Недаром Сказаны были эти слова. И сколько бы сын ни блуждал и от Пути ни отвлекался, вернется скиталец к Отцу.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 218. (Гуру).
Понимание ошибочности своего поведения – это первый шаг к исправлению. Все поправимо, если не прейдены две указанные черты – предательство и оскорбление Иерархии. Но неизбежна борьба. Без борьбы нет победы и без преодоления – достижений.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 219. (Апр. 29).
Страдание – удел сердца, отданного Владыке во имя спасения мира. Спросят, почему страдания необходимы? И много будут противиться. Но неизбежны страдания, ибо они утончают сердце и озаряют его великим качеством чуткости и понимания. Только много страдавшее сердце поймет и чужое горе и чужое страдание. Не будет страдавшее сердце ни жестоким, ни бесчувственным. Страдание есть плата за утончение сердца. Самое тяжкое страдание – не за себя, но за любимых и близких, когда страдают они. Но и через это тоже надо пройти. Нужно вместить в себя всю боль мира, чтобы раскалить сердце и сделать его пылающим горнилом огня. Каждое страдание создает особую субстанцию, дающую отложения огненных кристаллов в Чаше. Истинно накопившими Сокровище и приумножившими его можно назвать много страдавших людей. Трудно примирить сознание с неизбежностью страдания. Даже ребенка трудно примирить с первой испытанной болью, хотя взрослые знают, что боль эта лучше всего учит опыту жизни и запоминается лучше всего урок, усвоенный через посредство боли. Как в большом, так и в малом. Боль многому учит и многому научает. Неужели недомыслие полагает, что Учителю доставляет удовольствие видеть, как мучаются те, кто идет за Ним? Но страдание – Великий Учитель. Высшая форма страдания – Жертва, приносимая духом во имя спасения мира. Великая Жертва требует и великих страданий. История человечества запечатлела Жертвы Духов Великих, отдавших сердце свое на служение миру. Служение Это Мы Называем Великим.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 220. (М. А. Й.).
Каждое страдание приносит опыт. Результат опыта выливается в записи. Следовательно, страдания есть плата за возможность сделать новую запись и оставить ее на пользу тем, кто пойдет после. Не для себя, но других заполняются страницы тетради новыми записями, и за каждую заплачено полной ценой. Оценят их те, кто следовать будет тем же путем. Только идти им будет много уже легче по дороге, проложенной раньше для них.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 221. (Апр. 30).
Если спросят, в чем состоит пространственное Служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому, как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов – свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного Служения. Не видим он глазу земному и молчалив. Он требует великого мужества и огромной стойкости, ибо динамо сердца, дающего Свет, должно действовать постоянно и беспрерывно. Отдача своих излучений на погашение тьмы нелегка и порою болезненна очень. Знаете, как остро реагирует сердце на каждое соприкосновение с тьмою. Когда волны тьмы идут через пространство, сердце их встретить должно своими огнями, которые яро стремятся погасить эти волны. Много мужества надо, чтобы не ослабеть, не преутомиться и выдержать натиск. Светить Светом, неугашаемым противодействующими энергиями тьмы, нелегко и непросто. Закон сообщающихся сосудов требует постоянного поступления излучений горящего сердца. Нести Ношу Мира может лишь стойкое сердце. Да, да, это и есть Ноша Мира, когда <...> пылающего сердца сияет во тьме. Говорили, что вера без дел мертва. Но Великое Делание отличается от дел, видимых глазу, тем, что совершается в тишине и молчании и внешне его усмотреть невозможно. Подвиг Великой Жертвы заключался в том, что был Свет, и «тьма Его не объяша». Противостояние тьме всеми огнями сердца есть огненный Путь Пламенной Йоги.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 222. (М. А. Й.).
Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые – злобы и тьмы. Первые – благодетели человечества, вторые – разрушители жизни и омрачители сущего. Светить – это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни. Хор светом горящих сердец – великая сила. Даже два объединенных сердца могут творить то, что не под силу ста разъединенным. Можно приветствовать каждое доброе единение. Когда-то объединятся сердца всех народов Земли в одно всепланетное сердце. И не будет тогда ни на Земле, ни в пространстве ничего, чего оно не смогло бы преодолеть или чего не смогло бы оно совершить. Единение – великая сила.