Грани Агни Йоги 1964 г. Июнь.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1964 г. 266. (Июнь 1).
Пространственное Служение возможно всегда. Оно безлично. Оно совершается во имя эволюции сущего. Цель столь далека и столь грандиозна, что никакие преграды временных условий эпохи, народности, расы и положения в жизни не могут ему помешать. Сознательно творится только лишь то, что способствует продвижению всего существующего в будущее и разрежению плотного в тонкое, то есть утончению материи и в ней проявленных форм. Седьмой круг закончится одухотворением материи и переходом форм, ныне грубо материальных, в тонко светящиеся. На плане обычной видимости планета станет незримой, но жизнь останется, и формы ее будут проявляться на высших планах невидимости. В этом чудовищно длительном процессе преображений плотного в тонкое все не могущее эволюционировать будет отброшено, как Космический сор. Все сосредоточится в духе, и не надо будет вещей, не надо будет ничего из того, в чем ныне нуждаются люди. Мысль будет внешним выражением жизни, мысль свободная, не знающая никаких ограничений. И все, что может творить свободная, раскрепощенная мысль, будет становиться реальностью для создавшего ее духа. Но и эти условия всего лишь только подготовка для нового, Великого Цикла, для проявления духа в формах, еще более высоких и более совершенных на новых глобусах жизни, на бесконечном пути в Беспредельность.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 267. (М. А. Й.).
Как примирить величие целей эволюции человека с несовершенствами людей и окружающей жизни и как пронести неумаленным через жизнь Свет сияющей мысли о высоком назначении духа? Сколько духов сгорало от невозможности вместить это противоположение и принять на себя тягости плотной эволюции. Но как же взойти без ступеней, когда для полетов еще не выросли крылья? Только с помощью Иерархии Света, вложив руку свою в длань Ведущего. На Него вся надежда, в Нем вся опора. Он Доведет, если помощь Его не отринута и если взор к Нему обращен постоянно и неуклонно. Он Видит и Знает и на страже всегда, чтобы охранить доверившихся Ему. Он Доведет.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 268. (Гуру).
Все слабое перегорит. Причина возможного перегорания организма – в собственной слабости. Силы в себе надо найти, чтобы противостать натиску внешних условий. Кто же и что же поможет, если дух не явит противостояния. И шлемом, и панцирем, и щитом может покрыть Иерарх, но даже щит надо держать своею рукой.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 269. (Июнь 2).
Конечно, реальным человек считает то, что его окружает непосредственно и с чем связывают его органы восприятия и мысль. Мысль должна быть очень сильна, чтобы превалировать над внешней средою. Отшельник, живущий в лесах или в горах и благодетельствующий мир мыслью, побеждает эту среду, ибо сознанием пробил скорлупу аурического яйца. Но это возможно лишь при победе над личным, которое замыкает сознание в круг ограниченности. Поэтому и нужны путешествия, так как отрывают они ауру от насиженного гнезда или, лучше сказать, личного скворечника. Все это правильно, и хорошо, когда это понятно. Но надо сделать еще шаг вперед и довести мысль до такого состояния напряженности, чтобы осмысленное и понятое смогло утвердиться в приложении на практике и чтобы мысль из беспочвенного мечтания превратилась в мысль творческую, ведущую сознание за собою. Самая малая хорошая мысль, но примененная в жизни, лучше самой большой, но непримененной. Только примененные мысли дают силу духу и порождают огни, образуя кристаллические отложения в Чаше. Хорошо мыслить ясносияюще. Сияние мысли дает ее применение в действии.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 270. (Июнь 3).
Когда внутри горит огонь ярого устремления, никакие обстоятельства: ни внешние, ни внутренние – не мешают продвигаться вперед. Отсюда вывод: всякие оправдания и ссылки на то, что мешают условия, – несостоятельны. Причину задержки надо искать в себе, в собственной неспособности подчинить воле состояние своего сознания. Самообман в этом случае очень вреден, ибо с его помощью перекладывается вина за задержку или остановку на кого-то или что-то, находящееся вовне, в то время как настоящая причина – угасание пламени сердца. Много примеров можно привести, когда тягчайшие условия жизни яро преодолевались пламенным горением сердца, и, наоборот, несмотря на самые благоприятные обстоятельства, огонь поникал. Честность признания – качество, необходимое для ученика. Только зная действительные размеры болезни и причины ее, можно успешно лечить. Самоедство, самоковыряние осуждены, но точный, нелицеприятный и суровый анализ состояния сознания необходим. Нужно только при этом учитывать и планетную тональность пространственного момента, ибо сейчас небывалое время и нагнетение велико.


Грани Агни Йоги. 1964 г. 271. (М. А. Й.).
Дух превыше всего, ибо непреходящ, и отношения в духе текут пусть поверх всего, происходящего во всех оболочках: телесной, астральной и ментальной. Дух связан с огнем, и только непреходящее огненное тело и отложения в Чаше могут хранилищем быть и сберегателями поверх смертных связей духа и Близости, утверждаемой из жизни в жизнь поверх всего, что временно и преходяще. Так прямо можно себе говорить: Близость к любимым моим и к Позвавшему к Свету утверждаю в себе навсегда, в сердце и в духе своем, неизменно и прочно, сейчас и всегда, и ныне и присно и во веки веков.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 272. (Гуру).
Если почему-либо трудно представить ясно в третьем глазу Образ Владыки, то ближайших к нему удержать лики легче и этим путем установить близкую связь. Лестница Света одна, и держаться можно за любую ступень, лишь бы была она выше и непосредственно прямой, через ближайшие звенья. Не утвердившиеся в своей Иерархии могут пытаться искать кого-то другого, но утвердившиеся, прочно и навсегда, знают, что прямая связь может быть только одна, что другой связи нет, что искать больше негде и что в мире больше нет никого, кто бы мог быть заменой. Много нитей оборвано исканием новых Руководителей, но опытный путник Великого Пути знает свою Иерархию и остается верен ей навсегда. Проведение более длинной линии будет утверждением мудрости в жизни каждого дня.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 273. (Июнь 6).
Нужно ли напоминать о том, что сила слияния цементируется устремлением. Но устремление горит не всегда. Сердце же бьется постоянно и всегда есть, осознается ли его присутствие в данный момент или не осознается. Наличие сердца не зависит от его осознания, и человек знает, что оно есть. Точно так же должно осознаваться и Незримое Присутствие, вне зависимости от того, осознается ли оно или сознание отвлечено на что-либо другое. Подсознательно это Присутствие должно чувствоваться столь же неотъемлемым, как и биение сердца, и должна поддерживаться эта его неотъемлемость подсознательной мыслью, заранее предпосланной и утвержденной сознательно. Солнце в пространстве всегда, независимо от наличия туч, дня или ночи. Так же и Незримое Присутствие Учителя в духе всегда налицо, стоит лишь голову кверху поднять. В моменты ярого устремления и подъема укрепим около пульсирующую мысль о постоянном Присутствии Учителя в духе, ибо Сам Говорю вам: Я с вами всегда. И если в какой-то момент Близость эта не осознается, то это происходит не потому, что ее нет, а потому, что тучи закрыли небо. Но Солнце Великого Сердца светит над всеми всегда.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 274. (М. А. Й.).
Точно таким же путем утверждайте и нас в своем сердце, чтобы связь эта не прерывалась ни разлукой, ни дальностью расстояний, ни смертью, словом, ничем, что от плотного мира может нас разделять.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 275. (Гуру).
Пространственный хаос действует нехорошо на здоровье, вызывая неуравновесия физические. Им надо противостать и в своем микрокосме упорядочить все отправления, приводя в равновесие или гармонию все органы тела. Дыханием можно очень помочь. Оно утверждает огненную энергию и облегчает борьбу с заболеваниями. Невозможно отдаться на милость стихий, ибо стихии сейчас выведены из равновесия и угрожают разрушениями уже планетного масштаба. Корабль в бурю спасает спокойствие капитана и умение управлять кораблем. Спокойствие духа – великий регулятор равновесия во всем организме человека. Равновесие духа помогает устанавливать равновесие в теле или гармонию, то есть здоровье.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 276. (Июнь 8).
Сын Мой, хорошо постоянно держать при себе мысль, что «Я с вами всегда». Хорошо это помнить при всяких настроениях и во всяких условиях. Хорошо хотя бы мысленно утверждать перед лицом очевидности плотной, что обольщение времени, пространства (то есть расстояний) и вещей всего-навсего только иллюзия мозга. Хорошо делать это среди самого ярого водоворота внешних явлений. Можно говорить себе: Вот вижу тебя, обольстительницу Майю, и, видя, все же в духе осознаю, что это только покровы действительности, что это только «лохмотья лживой действительности», которые хочу предать огню в постоянстве устремления к Свету знания огненной реальности. Так повторяя и так утверждая в себе прозрение в мир истинно сущего, можно постепенно освобождаться от цепей плотного мира. Если внеплотное существование во много раз продолжительнее земного, то во сколько же раз Мир Тонкий по размерам своим превосходит земной. Истинно, дух не согласился бы «принять плотную эволюцию, если бы ему сохранить память о пространствах Тонкого Мира». Так вот и будем смотреть на земное пребывание как на тягостное заключение духа в темнице плотного тела, которое ограничивает его беспредельные возможности. Но плотная эволюция нужна, чтобы накопить знания и возможности для проявления и жизни духа в Высших Мирах, ибо без соответствующих накоплений дух там глух, слеп и не может летать. Многие недостигшие стоят там недвижно, каменным истуканам подобно. Постоянное памятование о Близости Нашей, как об огненной действительности жизни, разрушает иллюзии плоти и помогает духу крылья растить для полетов в пространствах Надземного Мира.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 277. (Июнь 12).
Осуществление земных желаний отнюдь не означает достижения счастья. Часто люди думают, что если мечта их осуществится, то будут довольны они и удовлетворены. Но когда это случается и проходят первые моменты новых ощущений, оказывается, что счастья-то никакого и нет и что состояние духа осталось таким, каким и было, а порою и хуже. Ошибка в том, что ищут вне себя, во внешних условиях то, что исключительно зависит от духа, ибо счастье в духе, а дух отвергается. Самая мысль о том, что мир внутри и равновесие зависят от чего-либо внешнего, в основе своей неверна. Ничто внешнее не может заменить внутреннего, если внутри что-то неблагополучно. Напрасны надежды на то, что какие-то и какие бы то ни было внешние условия дадут душе желаемый мир, если он еще не реализован. Богатство и благополучие еще не есть счастье. Не приносит его и реализация земных устремлений. Счастье утеряно в мире, ибо в духе оно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 278. (М. А. Й.).
Уничтожение желаний есть первый шаг на тропе мудрости. В каждом из них, под цветистой раскраской, шипы. Раскраска блекнет и отпадает, остаются шипы. Биполярность желаний неизменно содержит в себе и шипы и розы в одинаковой мере. За розами тянутся все, но о шипах забывают. И когда лепестки увядают и остаются только шипы, то есть встает противоположный полюс достигнутого, начинаются сетования и недовольства. То, что двойственно по природе, стать не может иным. Потому все, что вокруг, имеет свою оборотную сторону, ибо человек живет в мире светотени, где антипод каждого явления неизбежен по существу. Нет света без тени, нет счастья без горя, нет верха без низа, нет очарования без разочарования, нет молодости без старости и улыбки без слез. Когда становитесь у стены плача, помните – радость идет. Но поверх мира теней есть царство абсолютного Света, где кончается двойственность земных проявлений. Это сфера Космической радости, там тени не существует.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 279. (Гуру).
Как бы ни было тяжко и трудно, жить все же надо, и жить надо сообразно со ступенью, достигнутой духом. От жизни никуда не уйти. Смерть есть освобождение от тела, но не от мыслей или переживаний. Пройти надо и здесь и там через все, пронеся через все огни сердца. Ведь если угаснут они, то как же пройти через тьму?

Грани Агни Йоги. 1964 г. 280. (М. А. Й.).
Опора одна – Учитель. Он неизменен перед лицом постоянно меняющихся явлений. С Ним можно спокойно пройти через все эти смены явлений, происходящие постоянно во всем. Он доведет и поможет сохранить кристалл сознания целым и нераздробленным.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 281. (Июнь 14).
Если неблагополучно внутри, то ничто извне не поможет, если не приложены собственные усилия. Никто за вас не может сделать того, что должны выполнить сами. Извне может быть дан импульс, но даже и импульс надо встретить с желанием использовать энергию его своей волей. Ждать бесполезно того времени, когда все утрясется и исправится как-то само собой. Ничто не исправится и ничто не утрясется, пока твердое решение собственной воли не проявит себя в действии на ликвидацию неблагополучия.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 282. (М. А. Й.).
Будет большой ошибкой приписывать внутреннее неблагополучие внешним условиям. Сильные духи преодолевают их все, но слабые поддаются. Значит, причина не вовне, но внутри, причина в слабости духа. Конечно, внешние причины влияют, но когда внутренняя сопротивляемость недостаточна, причины следует искать внутри, и лекарство от них там же.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 283. (Гуру).
Воздействия со стороны окружающих и со стороны темных будут идти постоянно. Им поддаваться – значит себя погубить. Выход один – силы собрав, стоять, несмотря ни на что.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 284.
Распространение идей на планете происходит обычным путем и незримо. Незримый путь более надежен, так как передатчик – пространство, и преградою может служить только невосприимчивость сознаний. Если же сознание готово, то новые идеи вливаются в него беспрепятственно. Во времена Чингиз-хана весь народ беспрекословно подчинялся велениям своего владыки. Но приходили сроки и зашатались земные троны, ибо в сознании масс уже потерялись устои. Именно в этом смысле идеи управляют миром. Точно таким же образом идея Нового Мира входит в сознание народов, чтобы осуществиться во всех концах земного шара. И никакие преграды и сопротивления старого мира не в силах помешать окончательной победе новых идей над старыми.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 285. (М. А. Й.).
Люди предполагают, но располагает Карма. Отсюда тщетность многих попыток и планов людских противодействовать ей. Воля свободна в пределах кармической неизбежности. От судьбы не уйти, она найдет и догонит везде, куда бы ни пытался скрыться от нее человек. Но тайны кармических предначертаний людям знать не дано, дабы не лишать их возможности проявления собственной воли.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 286. (Июнь 18).
Правильно понимание того, что рост психической энергии идет независимо и вопреки кажущимся и временным уступкам лукавым рукам. Дух становится сильнее своих собственных недостатков и слабостей, которые постепенно и незаметно утрачивают свою прежнюю привычную власть над сознанием. Подтверждается положение, что все совершаемое с соизволения воли не имеет над человеком такой власти, как то, что допускается ей вопреки, тем умаляя и ослабляя ее. Поэтому два одинаковых поступка, один, допущенный волей, а другой – поборовший и подавивший ее, имеют значение разное. Дозволено все только тогда, когда воля господствует над всеми действиями человека: и хорошими и плохими, – и когда и те и другие получают санкцию воли. Нет ничего более разрушительного, нежели то, что делается человеком вопреки его воле, подавляя и обессиливая ее и превращая его в безвольную игрушку людей, обстоятельств и темных злоделателей.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 287. (М. А. Й.).
Проверка своих сил через большие промежутки времени на одних и тех же явлениях очень полезна и очень показательна. Подобно траве сознание растет незаметно, и сравнение реакции его на окружающее во времени показывает, как преуспело оно в своем развитии. Самопроверка и самоконтроль необходимы.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 288. (Июнь 19).
Друг Мой, все приходит к сроку к тому, кто сроком сужден. Руку Учителя надо уметь усмотреть в событиях жизни. Сейчас главная задача в том, чтобы укрепить круг защиты. Темные используют всех и все и подбрасывают свои мохнатые шарики через все доступные им каналы. Ответный удар или предупреждающий надо наносить не по тем, через кого они действуют, а по ним самим, прямо и непосредственно. Это они очень не любят, ибо предпочитают под удар ставить те спины, за которыми прячутся. Не собаки, не кошки, не птицы, не дети, не взрослые, яро нарушающие ваш покой, подлежат ответным ударам, но твари, которые их вдохновляют и нашептывают им вредящие вам действия. Луч, обращенный на них, их заставляет тотчас же отступать во тьму, из которой пришли, ибо жжет, а они предпочитают оставаться безнаказанными и только радуются злобно, когда возмущение или негодование или удар устремлены на их бессознательных сотрудников, посредников и помощников. Порой выбирают не одну, а несколько спин, чтобы укрыться надежней. От их внимания и попыток избавиться очень трудно, но защититься возможно вполне. Конечно, помимо всего, главным условием является собственное внутреннее благополучие и равновесие, которое они сперва стараются нарушить всеми способами, чтобы, нарушив, вредить дальше. Изощрены очень, выдумок много, но признак один: все, что противодействует вам или Нам, и противодействует злобно – от тьмы. А вы – это лакмус для определения темных энергий. Ни при каких их попытках нельзя терять равновесия, ибо с потерей его открываются врата защиты и брешь для удара готова. И бороться с ними надо до конца, до победы. Впрочем, будучи усмотрены и разоблачены, они отступают тотчас же, чтобы найти новые спины и другие прикрытия. Не делайте ошибки, устремляя внимание или энергии свои на тех, через кого они действуют, а не на них, на темных нашептывателей и внушителей. Это только им на руку, чтобы еще более усилить свою активность. Зоркость имейте и постоянный дозор. Пока Свет в вас горит, не прекратятся попытки хвостатых его угасить.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 289. (М. А. Й.).
Когда Спаситель молился за тех, кто не ведает, что творит, не за бесов молился, не за сознательных служителей тьмы и их вдохновителя и господина, но за не ведающих, что творят, за безвольно и бессознательно подпавших под влияние темных внушений. Это следует очень понять, чтобы не направлять свои защитные энергии или разящий луч на обманутых или обольщенных, но устремить их на исчадий тьмы и с ними бороться. Невольных же и бессознательных посредников можно и пожалеть и мысли посылать им благие, лишенные всякого недоброжелательства, и помолиться за них, если сердце подскажет. Таких несознательных много, их хорошо пожалеть и подумать о них по-доброму, ибо часто действительно не ведают, что творят. Но ехидну и скорпиона не пожалеем.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 290. (Гуру).
Моменты взлета духа будем ценить, чтобы использовать их возможно полнее. Не всегда Свет к нашим услугам. Спирально его появление и уход. Когда темно, будем мыслить о Свете, ибо непреложно вернется и снова осветит все, что внутри, и посветит вокруг. У развитого сознания есть свой ритм, характеризующийся волнами Света, которые чередуются в определенной последовательности. Ритм этот ручательством служит того, что, как бы ни казалось темно, неизбежно наступление Света.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 291.
Понимание движет. Созвучие устанавливает контакт, и открытое сердце ко Мне принимает посылки.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 292. (Июнь 21).
Итак, Основы остаются незыблемыми при всех изменениях преходящих миров. Тонкое состояние тоже преходяще, ибо срочен Мир Тонкий, хотя и длительно пребывание в нем. Будем рассматривать жизнь в плотном теле как подготовительное условие к Надземному существованию. Возможности приуготовления щедро даются земными воплощениями. Казалось бы, наоборот, ибо как может плотное служить подготовлением к тонкому, но в действительности оно служит. Приобретаемые и утверждаемые на Земле качества духа и разрежение и утончение невидимых оболочек духа позволяют последнему более широкое и более полное, а главное, сознательное проявление в Мире Надземном. Умирая, человек не получает какое-то новое тонкое тело, ибо, живя на Земле, он живет в своих оболочках, постоянно воздействуя на них и внося в их структуру элементы, их утончающие или огрубляющие. Каждая мысль, чувство или поступок человека, каждое движение его затрагивает все оболочки, тесно связанные между собою, и вносит в них новые элементы от Света или тьмы. Знающий заботливо бережет свои земные действия, так как глубоко понимает значение их для вещества оболочек и влияние их на материю, из которой они состоят. Материя эта пластична и очень подвижна по сравнению с материей физического тела. Реакция ее на мысли и чувства мгновенна, причем каждая может вносить или осветление или отемнение ее состава. Даже по осветленному или отемненному лицу человека легко можно видеть эти реакции на плотное земное тело его обладателя. Привычные мысли, чувства и действия человека, заставляющие вибрировать его невидимые оболочки на определенной волне, особенно способствуют стойкости соответствующих им элементов и их длительному вхождению в состав оболочек. Понимание этого процесса позволяет взять под сознательный контроль каждое действие, чувство и мысль с тем, чтобы были они во благо. Ибо оболочки человека – это тот дом, в котором он будет жить после смерти физического тела. Все оболочки, даже самые длительные, временны, и только огненное тело, дом духа, остается с ним навсегда.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 293. (Июнь 22).
Неизменяем Владыка, ибо Близость его поверх изменений, происходящих в трех временных оболочках, и близок всегда, и Близость Владыки можно всегда ощутить, как только сознание от временных трех оторвется и, поднявшись над ними, коснется огня. Эту неотъемлемость Близости Высшей утверждать будем сердцем, ибо оно тоже от огня и представляет собою Аппарат огненный. Движимо сердце огнем. Жизнь – это тоже огонь, пульсирующий в каждом живом существе. И мы существа огненные. В сущности говоря, все процессы в человеческом организме производятся энергией огненной. Называем ее психической и всеначальной. У каждого человека запас ее разный, и каждый человек ее накапливает или расточает. Тратить психическую энергию и пользоваться ею – совсем не значит ее расточать. Расточение начинается с того момента, когда производятся действия дисгармонические, хаотичные, побуждаемые отрицательными качествами духа. Если положительные качества являют собою контейнеры огненной энергии и ее собирателями и накопителями, то качества отрицательные, например, такие, как страх, сомнение, колебание, суетливость, уныние и так далее, представляют собою ярых пожирателей и расточителей психической энергии. Потому на вопрос, как накапливать огненную силу, Ответим – утверждением положительных качеств духа. В каждый данный момент какое-либо качество является наиболее близко звучащим. Его-то и следует тогда утверждать. И это будет наиболее продуктивным действием и целесообразным. Трудно и бесполезно утверждать далеко звучащее качество, ибо оно не войдет прочно в сознание, но близость создает нужный импульс. Особенно хорошо утверждать качества синтетические, такие, как, например, равновесие или торжественность, ибо совмещают они в себе и другие. Так, равновесие включает в себя и бесстрашие, и непоколебимость, и спокойствие, и светоносность, и огонь, и собранность, и самоконтроль, и некоторые другие качества духа. Его утверждая, утверждаем в себе многие свойства огня. Очень важно завершать каждое воплощение, накопивши огни. В тонком состоянии наличие пламени даст духу возможность свободного проявления в сферах Надземных. Ползающие и истуканами стоящие там – это те, кто расточил Агни. Много соображений о полетах в Мире Тонком, но без огня не летать. Агни будет двигателем. Вот почему каждое земное действие можно рассматривать с точки зрения накопления или расточения Агни. Помочь, полечить, послать мыслью энергию огненную не значит ее расточать. Эти действия, наоборот, в конечном итоге, ее накопляют. Страсти и пороки ее расточают и все совершаемое в отемнении духа. Постоянство качеств создает кристаллы огненных отложений. Когда Агни растет, путь пролегает правильно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 294. (М. А. Й.).
Явим несломимую стойкость в своем устремлении к Свету. Сколько огненной силы теряется в минуты затмения Света! Но на подъеме волны шире сердце откроем навстречу Лучам Великого Сердца, чтобы вместить больше Света. И тогда периоды подъема будут весьма плодоносны. Не всегда Свет к нашим услугам, но когда светит он насыщенно ярко, всею силою духа возьмем от него все, что сможем вместить. Моменты вмещения, моменты нарастания духа этим особенно важны. Они позволяют сделать запас энергии на следующий отрезок пути, а возможно, и дальше. В моменты благодатного ливня не закроет садовник цветов от живительной влаги. Потоки влаги укрепляют цветы духа, освеженные ливнем. Ливень благодати – так называют у нас эти периоды напряжения светоносных энергий.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 295. (Июнь 23).
Способность воспринимать мысли Учителя и стройно записывать их нельзя приобрести в одночасье. На все требуется время и условия длительного контакта. И, конечно, одной и даже нескольких жизней недостаточно. Связь установленная продолжается в этом мире и в том. Она важнее лицезрения Учителя в физическом теле, ибо многие, видевшие Учителя в теле, духовной Близости не имели. Близость в духе важнее. Удерживать трудно ее в условиях плотных. Но если ее пронести через жизнь на Земле, в Надземном, где исчезнут земные преграды, Близость эта станет видимой реальностью. Многие устремления, не осуществимые на Земле, осуществляются в Мире Надземном. Это следует помнить и знать, что устремления, как хорошие, так и плохие, с телом не умирают. Наоборот, обостряются они, и даже в значительной степени, ибо мысль приобретает там особую силу. Если здесь научиться обуздывать мысль, питающую недостойные устремления, то будут они связаны и там и власти над духом не возымеют. Этим обстоятельством усугубляется значение земного существования, ибо, в нем пребывая, многое можно свершить для утверждения того направления, по которому устремится дух, освобожденный от тела. Свободная воля может направить его в любые сферы, и велика трагедия духа, если сферы эти окажутся низшими. И здесь, на Земле, сознание человека тяготеет к сферам, созвучным его настроенности. Но настроенность сознания зависит от его мыслей и чувств, а они могут быть контролируемы волей. Каждое маломалейшее усилие в этом направлении не без последствий. Каждое указует, что при наличии сердечного желания контроль над мыслью возможен. В своем внутреннем мире владыка – сам человек, и очень печально, когда власть эта осуществляется в созвучии с тьмою. Свет и тьма борются в сознании человека за преобладание, и часто тьма побеждает. Тот, кто коснулся основ, знает, как губительна каждая уступка тьме, каждая слабость, каждое попустительство, ибо если они не преодолены здесь, то как же преодолеть их там, в Мире Тонком, где обостряется все и борьба может стать непосильной. Проще и легче здесь утвердить направление мыслей к Свету и никогда уже от него не отклоняться. Учитель поможет его удержать, если собственное решение твердо.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 296. (М. А. Й.).
Можно ли удивляться, что записи эти, по существу, столь близки Учению Жизни. Источник Един, а Близость к Иерархии позволила запечатлевать пространственные посылки. Учение беспредельно. Никто не может ограничить источники его распространения. И самым надежным будет мысль. Так же воспринимала и я, только при Близости еще большей и Общении, еще более углубленном.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 297.
Любовь доказуется делами. Ради Тех, кого любим, многое можно свершить и многим для Них поступиться. Разве не радость принести что-то любимым. Каждодневное приношение указывает на постоянство любви и преданности. Формула «что еще смогу принести Тебе, Владыка» пусть станет уложением каждого дня. Приношения без конца будут означать получения без конца. Так всеми мерами, всеми силами, всем желанием, всем сердцем и мыслью будем устанавливать полноту созвучия. Созвучим высшим и лучшим, что имеется в нас. Усиливая это лучшее и действительно улучшаясь, углубляем светоносную связь. На какие лохмотья вчерашнего дня, на какие негодные мысли променяем Общение с Светом? Кто больше приносит, больше получит. Так непонятное жертвоприношение превратится в приношение каждого дня, приношение своих лучших чувств и светлых устремлений к Тем, Кого любим и с Кем хотим быть близко в Надземном. Канал сближения прорывается в пространстве поступками, чувствами и мыслями каждого дня. Все доступно, все возможно, но надо явить целый ряд соответственных действий, действий упорных и постоянных, не прерываемых ни настроениями, ни огорчениями, ни трудностями жизни, ни чем бы то ни было, становящимся преградою для сближения. Когда Говорю, станьте еще ближе, Указую нечто очень необходимое и имеющее особо важное значение для будущего. Ведь будущее куется своими руками, своими же и разрушается, если в сознание вторгается тьма. Но временно явление тьмы для сынов Света, и борьба с нею лишь укрепит силы духа и даст опыт руке. Знание жизни растет от столкновения с тьмою. Молодым и неопытным путникам можно уподобить тех, кто на своих плечах не вынес всю тяжесть борьбы с темными поработителями. Не позавидуем им, ибо и им предстоит выпить до дна всю Чашу яда земного. Борьба закаляет меч духа и растит огни. В моменты подъема можно легко ощутить выросшие в столкновениях крылья, и тогда уже не страшно ничто, когда Близость осознана яро, и неизменность Того, Кто Ведет, и Свет сужденного будущего. Сын Мой, порадуемся чистою радостью сердца возможностям новым ближе еще подойти к Иерархии Света. Широко открыты врата для омытого сердца в тяжелой борьбе с собою и тьмою. Себя в Свете Моем преодолевший, победно и быстро идет. А Я Жду и Радуюсь верному шагу по правильному направлению, сближающему нас навсегда.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 298. (М. А. Й.).
Мне радость, когда устремление в сердце близких моих разгорается пламенем мощным. Ведь это ручательство того, что когда-то на огнях устремленного к Нам сердца будет сожжено решительно все, что становится между нами. Многое в жизни обычной мешает завесу поднять, закрывшую от нас Беспредельность и Красоту Незримого Мира. Но он существует, он зрим, и в нем пребывают в осознании яром его Красоты и своего бытия сознания, освободившиеся от сора и груза земного. Мы очень хотим видеть вас к Свету идущими мощно и устремленно. И очень печалуемся, когда поступательное движение ваше замедляется вследствие каких-либо причин. Свет есть. Свет существует, только сумерки плотного мира мешают его усмотреть. Нити Света связуют Нас с вами. Незримы они для глаза земного, но явно ощущаемы сердцем. Оно чует и знает, как по ним идут вибрации утонченной духовности, ибо поглощает их яро и радуется общению с Светом. Закончится путь воплощения в теле, и в Мире Надземном мы встретимся вновь. Оставшиеся годы жизни земной используем полностью для сближения с Светом и изжития того, что преградою становится на пути.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 299. (Июнь 24).
Указую находиться в постоянной и тесной связи со своей Иерархией. Это условие дает много преимуществ. При переходе же в Мир Тонкий позволяет непосредственную Близость и Общение. Представим себе человека, очутившегося в незнакомой стране, в чужом городе, где нет ни одной знакомой души, где все неизвестно, и чуждо, и непривычно, и, быть может, враждебно. Таково положение и вновь перешедшего. И когда среди всего этого оказываются близкие духи, готовые принять новопришельца к себе, о нем позаботиться и помочь и устроить, то трудное положение облегчается сразу. Идущий к отцам с ними пребудет. Но ведь отцы так мало знали. И что могут они дать выросшему сознанию. Не удивимся, если они первые обратятся за помощью и советом, ибо пребывают почти на том же уровне сознания, как и были когда-то. Ваш Отчий Дом – Дом Иерархии Света. В нем вы найдете возможность удовлетворить все устремления духа, с которыми придете в тот Мир и которые утверждены в вас от Света. Постоянная связь со своей Иерархией нужна еще потому, что она создает возможность защиты и здесь, на Земле. И питает она огни духа. В Мире же Тонком человек, не имеющий направления, может быть вовлечен в астральные течения, из водоворотов которых выбраться трудно. И куда пойдет там тот, не зная, к кому и чему устремиться? Но знающий свою Иерархию и к ней устремленный имеет путь прямой и решенный. Говорю, знающий «свою» Иерархию, словно бы их существует несколько. Иерархия Света одна, но связь с Нею и своим Иерархом устанавливается по Лучу и легче всего осуществляется через ближайшее звено. Конечно, для сознательной и прочной связи требуется время, порой много жизней. Но тогда связь эта особенно прочна. Из Отчего Дома идет дух в мир внешний, чтобы, приобретя там новый опыт и знания, снова в него возвратиться для их ассимиляции и претворения в качества духа. Устремления огненные, утвержденные на Земле, в Надземном в период нарастания трансмутируются в качества духа и становятся неотъемлемым достоянием человека. Не достижимое и не осуществленное здесь по причине шершавых условий делается там достижимым и становится при новом возвращении в мир плоти врожденными качествами духа. Потому Говорю: устремитесь, ибо все достижимо сейчас. Видите сами, как на Земле самые горячие, самые искренние, самые сильные устремления ваши порой поникают под тлетворным дыханием плотных слоев. Но, будучи удержаны здесь, там расцветают всеми возможностями. Ибо сеятели здесь, а жнецы там. Но воздержитесь от устремлений, не соответствующих достигнутой ступени сознаний, ибо там они будут тяжкому грузу подобны, с которым так трудно подняться по Лестнице Света. Устремлениям Света пищу давайте, их яро питая; устремлениям, книзу влекущим, не давайте возможности жить, их лишивши питания мыслью. Мысль подчиняется воле. Любое течение мысли можно волей пресечь. Каждую мысль пресекайте в самом начале, если не от Света она. И останутся с вами одни мысли Света, которые и помогут вам прямо вернуться в Дом Отчий, не блуждая по пространствам Тонкого Мира в его невысоких слоях.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 300. (М. А. Й.).
Очищение сознания, то есть его осветление, очень сильно углубляет Связь со своей Иерархией, и защита и помощь тогда намного облегчаются. Можно действовать силою нашей или силой Владыки тогда, когда чисто сознание и нет ничего, могущего становиться преградой сближению. Куда пошлет Луч Владыка, просимый о помощи, если отемненная аура не может его воспринять? Поэтому отметим, что для успешности совместных действий требуется очищенное сознание и полнота понимания ответственности за недостойные мысли. Силу любви к своей Иерархии можно ринуть на очищение и преображение своей сущности. Если действительно любим, как говорим и утверждаем, то для любимых и ради любимых и для того, чтобы быть нераздельными с ними, можно все силы напрячь для освобождения от ненужных пережитков прошлого, мешающих объединению с ними. Полнота Общения обуславливается полнотою такого освобождения. Если действительно пламенно чего хотим, то ради достижения желаемого можно поступиться решительно всем, что препятствует достижению. Неубедительно, когда одною рукою созидается то, что разрушает другая. Два полюса постоянно борются в человеке за преобладание: человек прошлого, со всеми его недостатками, и человек будущего, дитя Света, который должен вырасти и победить ветхого человека в себе. Борьба драматична, ибо должна завершиться полной победой Света. Половинчатость недопустима, ибо разрушительна очень. Только решительный разрыв с прошлым в себе поможет продвинуться яро. Под прошлым подразумевается все, подлежащее изживанию. Ведь помимо этого ненужного груза в прошлом имеется много такого, что служит ступеньками к Свету будущего. Это прошлое будем хранить. Им связаны с Иерархией Света. Оно помогает стремиться вперед и служит ручательством будущих достижений.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 301. (Гуру).
Теперь уже ясно, что Поручение, взятое на себя в Тонком Мире перед этим воплощением, заключается в том, чтобы оставить для будущего эти записи и чтобы продолжить их в еще более тесном контакте со своей Иерархией. Оставшиеся годы жизни используем на то, чтобы Поручение было выполнено более совершенно. Взято оно на себя добровольно и добровольно же и выполняется. Исполнители добровольной миссии имеют Нашу защиту и Нашу поддержку. Выполняя миссию жизни, свой светильник надо нести неугасимым. Об этом пусть будет забота. Порадуемся сердцем тому, что впереди Свет.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 302. (Июнь 25).
Сын Мой, в жизни Высокого Духа могут быть периоды такого мощного взлета, когда ветошь земная и все наросты духа отлетают от Него, как сухие листья под вихрем. Озарение поможет сознанию удержаться на достигнутой высоте и вступить на тот путь, который может быть назван путем подвига, или путем Великого Служения. Малый подъем сил не даст удержаться, но мощный взлет духа сбросит оковы Земли. Преображение Савла дает яркий пример подобного действа. Вспыхнувшее пламя приобретает свойство устойчивости, и Служение Свету становится непрерываемым. Силы духа неисчерпаемы, и дух, мощно восставший, силы находит в себе, достаточно силы, чтобы покончить все расчеты с притяжениями Земли. Служение тогда не прерывается уже ни днем, ни ночью, и знаки огненные сопровождают движение духа. Становится достигнутым и практически примененным в жизни великий завет самоотвержения, или отрешения от себя, от всего того, что в прошлом мешало быть духу свободным. Предощущения этой свободы и этого Служения очень симптоматичны и указывают на растущую готовность духа к сужденному преображению. Преображение, происшедшее с Распятым Учителем Света, указуется как символ, или пример великой возможности для каждого устремленного духа. Тело Света тогда достигает высокой степени напряженности, и сияние света-огня пробивается через земную оболочку, как бы освещая и преображая ее. Такого высокого напряжения долго не сможет выдержать тело земное, но следствия его остаются в сознании навсегда. Безудержное сияние пламени невыносимо для плотного тела. Но подвиг земной вводит его как бы в рамки постоянного и ровного горения. Неслыханное геройство нужно, чтобы в условиях современной жизни свершать подвиг несения Света. Потому называем такое Служение Великим.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 303. (Июнь 26).
Сын Мой, ничего не поздно начать здесь, поздно там, где все продолжается и где начинать очень трудно, то есть в Мире Надземном. Почему? Пластичность тонкого окружения устанавливает созвучие с утвержденными стремлениями духа, с энергиями его, входящими в состав его сущности. Изменить их непросто. Заменить новыми нелегко. Звучать продолжает его микрокосм на знакомые и привычные токи. И соседи, и окружение, и мысли, и чувства – все идет по созвучию с тем, что было когда-то при жизни, только мощь созвучия приобретает особую силу осуществлять мыслью устремления духа. На Земле надо суметь завершить процесс освобождения от всего того, что в Надземном уже не должно иметь места. Например, победа над вожделением к пище даст там свободу от позывов к ней, и пиры одурения не будут возможны. То же самое с курением или пьянством, со всеми привычками плотного существования. Освобождение от привычек весьма нужная вещь. Хороши также опыты с победой над нежелательными ощущениями холода, жара и прочими чувствованиями. Не холод или жар побеждаются, но реакция на них сознания, то есть не самый голод побеждается, но – власть его над психикой человека. Нужно помнить, что в Мире Надземном все движется мыслью. И если, живя на Земле в теле плотном, человек образовал свою мысль и возвысил свои устремления и одухотворил их, освободив их от специфических земных элементов, то тем самым там, где царствует мысль, она и поставит границы возможностям духа. Там совершается великая жатва на мысленные посевы, совершенные сознательно или бессознательно на Земле. Отдать отчет за каждое помышление – это значит пожать от каждой мысли плоды ее роста и осуществления в Мире Надземном. Вот почему столь нужен постоянный над мыслью контроль. Человек не возьмет с собою за пазуху в путь скорпионов или ядовитых змей, но ядовитые и вредные мысли берет. Мысли же эти могут жалить и кусать не хуже змей и скорпионов, ибо там зерна ядовитых мыслей дадут свои всходы и придется их пожать, то есть принять на себя воздействие мысли осуществленной и ставшей видимой реальностью для своего породителя. Потому так Настаиваю на очищении сознания от негодных и ненужных мыслей. Мантрам часто дается для пресечения потока таких мыслей. Повторение Имени также весьма помогает. Мыслью надо овладеть здесь, чтобы там быть владыкою своей мощи. Огонь – очиститель. Когда огни сердца пылают, как негодная ветошь, отваливаются вредные мысли и наслоения прошлого утрачивают над сознанием власть. И накопления светлых энергий вступают в правление. Самая главная задача – удержать сердца огни от угашения дыханием ветхого мира. Но огни поддерживаются единением с Иерархией Света. Приходим к тому же: серебряную нить сердца священно, бережно и неустанно хранить от поражения ее тьмою. Это возможно, ибо Я с вами всегда, даже тогда, когда отемненное сознание не чует спасительной Близости.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 304. (Июнь 27).
И еще одно обстоятельство следует внимательно соблюсти – это освобождение сознания от загромождения его земными впечатлениями. Их не избежать, но погружаться в них с головою и поддаваться их поглощающему воздействию – значит упускать нечто более важное. Значение этого погружения можно понять, если вспомнить, что это было и пять, и десять, и двадцать лет тому назад, только самые впечатления менялись и даже забывались совсем, хотя и требовали того же внимания, как и ныне.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 305.
Надо твердо и бесповоротно решиться на то, чтобы оставшееся время на пребывание в плотном мире использовать полностью и до конца, чтобы утвердиться в Учении Жизни путем его применения в каждодневности. Уже Говорил, что каждое утверждение надо начать применять, тем закладывая зерна будущих достижений. Они дают свои ростки во времени. А все время, которое есть, принадлежит человеку. Будем помнить и знать, что в Беспредельности все достижимо и все возможно. Пусть сеятель пространственных зерен этого не забывает.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 306. (Гуру).
Мысленно устремляясь к какому-либо человеку, живущему сейчас на Земле или жившему раньше, через знакомый облик его входим в общение с его сущностью и касаемся его ауры. Реакция этого касания может быть весьма многообразна, но, осознанный или неосознанный, результат всегда налицо, то есть воздействие этого касания неизбежно. Мыслью касаясь какого-либо лица, получаем от него тонкие впечатления, порою едва уловимые или внешне вовсе не регистрируемые, и все же, несмотря на это, каждое такое соприкосновение мысли не остается без следствий. Поэтому в выборе объекта мысленного касания следует проявить осмотрительность. Не всякой ауры можно коснуться безнаказанно. Зло и отрицательные влияния легко передаются по этим незримым проводам. Окружены токами пространства всевозможных родов. Воспринимаются они по созвучию, по сонастроенности, по устремлению или сознательному желанию установить определенную связь. Будем очень осторожны, внимательны, когда останавливаемся мыслью на ком-то. Мысль есть реальная сила, реальная энергия, не связанная обычными ограничениями плотных энергий.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 307. (Июнь 28).
Мы в Твердыне поддерживаем равновесие мира. У Нас потеря равновесия грозит для Земли катастрофой, ибо вибрации Наши действуют на огромные расстояния. Так же и у вас внутренняя дисгармония действует на окружающих и способствует неуравновесию. Для поддержания гармонических условий необходимо соблюдать внутреннее равновесие, тогда только можно гармонически и эффективно воздействовать на близлежащие сферы, земные и надземные. Мы неуклонно и постоянно поддерживаем равновесие и, прежде всего, в Себе, так же и вы старайтесь его удержать всеми силами духа. Если не удержите в себе и не подчините своих собственных энергий воле своей, то как же сможете подчинить этой воле хаотичные энергии окружающих? Потому победа над собою ручательством будет служить победы над дисгармонией и беспорядочностью окружающих вас условий. Победа над ними – через себя. Хаос вторгается в жизнь при каждом нарушении равновесия и может затопить сознание, если не противопоставить ему внутреннюю непоколебимость и стойкость. Наши ученики, посылаемые в угрожаемые катастрофами местности, предотвращали многие стихийные бедствия. Надо, конечно, понимать, что эти явления могли происходить лишь при соответствующем состоянии их духа. Нельзя послать ученика с недисциплинированным мышлением с подобным поручением. Результат будет обратным. Таким образом, надо понять, что овладение собою, своими настроениями, чувствами и эмоциями будет необходимейшим условием для установления гармонии окружающего. Темные следят за каждым неуравновесием вашим, чтобы, пользуясь им, и через него внести разновесие во все проявления, так или иначе могущие затронуть вас и на вас повлиять и ослабить силу воздействия посылаемых вам Лучей. Поддержание равновесия не есть ваше личное дело, но яро пространственное. Мы очень Ценим Ашрамы, ибо светоносные излучения их действуют по широкому радиусу. Нелегко в современных условиях города создать Ашрам, но возможно. И основным условием для такого созидания будет установка равновесия, не нарушимого ничем. Сами видите, какое огромное значение имеет состояние вашего духа для окружающего. И не только для него, но и для тех расстояний, на которые действует ваша мысль. Кто же может определить пределы ее воздействия?

Грани Агни Йоги. 1964 г. 308. (М. А. Й.).
Особая радость у Нас, когда видим восстание духа, восставшего в огненном устремлении против волн наступающего хаоса. Хаотичное состояние стихий яро воздействует на психику человека, и много мужества надо, чтобы им противостать. Силы духа неисчерпаемы, когда призваны сознательно. Источник – Един. Можно мужественно дерзать на борьбу с хаотическим состоянием планеты, но не прежде, чем обузданы проявления хаоса внутри. Он вторгается в сознание незаметно, и когда осознается прорыв, трудно заделывать брешь. Потому и дозор, и суровый контроль, и решительное обуздание каждого, даже маломалейшего неуравновесия. Рассматривайте каждую попытку со стороны нарушить равновесие ваше как пробу сил. Когда восстаем против хаоса в единении полном с Фокусом Света, противостояние будет победным. Нельзя отступать и нельзя поддаваться, крепче крепкого надо стоять. Сам Владыка поставил на стражу. Подобно утесу в бушующем море стоит непоколебимый дух среди вихрей земных и астральных. Нужны Нам помощники в духе.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 309. (Гуру).
Рассчитаем силы свои так, чтобы хватило их до конца. Это возможно, если явить полную сдержанность от необузданных чувств и поступков. Аккумулирование психической энергии в значительной мере регулируется сдержанностью. Все энергии духа стремятся к проявлению. Проявления, дозволяемые волей, должны быть под точно таким же контролем ее, как пар, нагнетенный в паровом котле. Нельзя открыть все краны сразу. Механик регулирует каждый, открывая по мере надобности. Достаточно все безудержно открыть – и сила пара будет быстро исчерпана, и машина работы не даст. То же самое и с силами духа, когда под контролем они, – это мощная, сдержанная сила. Равновесие – понятие синтетическое. В нем и сдержанность, и контроль, а следовательно, и возможность волею регулировать трату энергии. Энергия мощно действовать может только тогда, когда сдержанна и под контролем. Сперва накапливание, путем сдержанности и контроля, потом разумное, целесообразное и контролируемое расходование. Безудержное расходование психической энергии вредно и разрушительно и не дает нужных следствий.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 310. (Июнь 29).
Было бы неразумно предполагать, что Учитель находится в каких-то особых, благоприятных обстоятельствах. Если бы знали, какое чудовищное сопротивление разнузданных и вышедших из равновесия стихий приходится преодолевать! Если бы видели волны наступающей тьмы! Если бы могли представить себе мертвящее дыхание масс коричневого газа. Истинно поразились бы размаху борьбы, неустанной и трудной, которую нельзя прекратить, ибо тогда хаос затопит планету. Тот, кто к Нам близко подходит и стать хочет ближе еще, готов должен быть разделить с Нами тягость борьбы, готов должен быть к нагнетениям непомерным. Удивительно ли, что жизнь настойчиво и упорно подготовляет идущих ко Мне к тем условиям, в которых Мы пребываем. Ведь жизнью каждого приблизившегося к Нам руководит многовековая мудрость Учителя. Поэтому спокойно и стойко, в равновесии полном будем учиться встречать волны жизни, огорчаясь не слишком, и не слишком позволяя им влиять на себя, и, во всяком случае, не допуская отклонения от Пути. Рано или поздно, но в точно назначенный срок кончится жизнь в земном теле. И тогда все достигнутое и утвержденное на Земле окажется единственным достоянием нашим, которое обусловит дальнейшее пребывание в Мире Надземном. Но приобретается оно в мире плотном, каждый момент которого может быть прожит с пользою и плодоносно.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 311. (М. А. Й.).
Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 312. (Гуру).
Терпение, но не до конца, будет только напрасною потерею времени. Надо принять правило во всем до конца. Конечно, имеются в виду цели благие. Ведь и во зле можно дойти до конца, то есть до бездны. Поэтому в своем устремлении к Учителю Света девизом пусть будет – идти до конца. Много половинчатых решений, и потому много недоходящих. Кто и совсем не идет, кто до середины, а кто и дальше, и особенно печально, когда далеко ушедший вдруг сворачивает с пути. Поэтому твердость неуклонного устремления, ничем не сломимого, будем считать качеством нужным. Неизменяемость свою хочет Учитель видеть отраженною в ученике в неизменности его устремления к Свету. Только так можно дойти до положительного и по пути не задержаться.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 313. (Июнь 30).
Итак, Тонкий Мир реализуется по сознанию и по созвучию элементов, накопленных внутри, с родственными элементами этого мира. В нем есть все, что творится волею, мыслями и чувствами человека, и, кроме того, есть то, что является его естественным состоянием, то есть что создано природой. Сочетание творений природы и рук человеческих мы всюду можем наблюдать на Земле. То же происходит и в Тонком Мире, только там возможности человека творить много шире, ибо творит мысль. Велика радость и свобода человека, не связанного земными вожделениями и чувством собственности, в этом чудесном мире. Ведь там в той или иной мере осуществляется всякое стремление, и когда оно лишено перегара земного, то устремление лишается ощущения неудовлетворенности, которая порождается кажущимся и призрачным осуществлением устремлений земных. Последние до известной степени удовлетворяются тоже, но голода не насыщают – отсюда символ о муках Тантала. Кроме того, не побежденные волею на Земле, чувства земные поднимают свою голову там, требуя удовлетворения. А так как воображение легко создает желаемые формы, то сознание вступает с ними в сочетания, порождая призрачные, острые, но не удовлетворимые, благодаря отсутствию тела, ощущения. Ненасытные страсти порождают и ненасытные устремления и призрачные, но не приносящие удовлетворения переживания. Много людей на Земле, которые находятся во власти своих вожделений и живут под их гнетом. Гнет остается и там, и обостряется и утяжеляется в своей силе, в то время как возможностей удовлетворить эти устремления уже не существует. Не трудно представить себе этих мучающихся духов, палимых огнями своих не могущих быть удовлетворенными страстей. Мудрый стремится освободить свой дух от всех земных желаний. Они могут и оставаться, но власти над ним уже никакой не имея. Поэтому тот, кто победил чувство голода на Земле, от приступов вожделений к земной пище страдать уже больше не будет. Этим очень важны победы духа над телесными состояниями во всех формах и видах. Земная жизнь дает бесконечные возможности себя упражнять и утверждаться во власти воли над всеми телесными ощущениями. В распоряжении человека чудесная сила психической энергии, которой он и может действовать при всех своих опытах над собою. Ею побеждаются все ощущения, и она же есть та сила, которая действует, делая из человеческого организма лабораторию для всех ощущений. Если от представления воображаемого лимона, сок которого капает в рот, во рту делается кисло и начинает выделяться слюна, то точно так же вызывают соответствующие реакции в организме человека и многие другие представления или образы. В этом власть мысли над сознанием и телом, но мысль управляется волей, и при контроле над мыслью, установленном на Земле, в Мире Тонком человек делается владыкою своей мощи, ибо там мыслью движется все и все мыслью творится. Люди стремятся к власти, конечно, – к власти земной, и часто, достигая ее, власти над мыслью своей не имеют, и часто из властителей земных, при переходе в Мир Тонкий, превращаются в безвольных жертв своих собственных мыслей и мыслей чужих, но им сродственных тоже. Власть земная непрочная, временная и не дающая никаких достижений в Мире Надземном, если не была на Земле утверждена власть над собою. Собиратель истинных ценностей жизни знает, что настоящее достояние человека заключается в накоплениях Чаши, в отложениях в ней кристаллических образований огненной энергии, которые будут служить ему жизнью и пищей в Незримых Мирах. Себя преодолевший, победителем светлым входит в тот мир, где царствует мощь светоносной мысли.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 314. (М. А. Й.).
Владыка Сказал: «Любите Меня и удвоите силу». Любите, любите, любите. Любовью достигнете все. Любовью достигнете то, чего не достичь никакими упражнениями и медитациями. Любовь – это живой огонь жизни. Если бы понимали, что можно свершить этой силой, любили бы яро, любили бы пламенно, любили бы действенно и победно. Недаром назвали любовь победительницей огненной.