Грани Агни Йоги 1965 г. Сентябрь.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1965 г. 365. (Сент. 1).
Как хотите успешно преодолеть ярое и острое сопротивление невысоких слоев астрала, если не научились преодолевать сопротивление окружающей вас среды плана земного. А ведь через эти слои придется пробиваться в своем устремлении к Свету, когда освободитесь от тела. Преодоление – ключ от врат Высшего Мира. И оно не в том, чтобы разрушить нечто внешнее, мешающее духу, а в том, чтобы в себе самом победить то, что становится преградой к продвижению. Формула, гласящая, что «идет Князь мира сего и не имеет во Мне ничего», – указывает на такое состояние микрокосма человеческого, когда в нем отсутствуют элементы, могущие в какой бы то ни было форме созвучать активности наступающей тьмы. Она яро стремится найти в Носителе Света хотя бы крупицу, за которую она могла бы ухватиться, чтобы заставить его ответствовать на нападения и зазвучать в унисон. Но очищенный от тьмы организм не реагирует, не может реагировать на зло злом, ибо его в себе не имеет. В этом победа над тьмою. Это не означает пассивности, но наоборот – напряжение всех сил духа в явлении Света, столь нужного для победы над тьмою. Это не есть непротивление злу, но самая напряженная и активная борьба с тьмою методом внутреннего противостояния ей и победы в себе над всем, что могло так или иначе в той или иной степени зазвучать на волне зла. И молитва за тех, кто не ведает, что творит, указывает на высшую степень самоотречения и на то, что действительно в микрокосме Носителя Света нет ничего, что от тьмы. Даже в жизни обычной ответить на нападки темных или раздражение окружающих так, чтобы астрал не реагировал в унисон с полученным ударом или волной злобы и раздражения, трудно необычайно. Тем более трудно это при испытаниях, которым Подвергаются Высокие Духи. Чем выше ступень, тем труднее испытания. Сила испытания – по силе духа. Многого достигнуть хотящий приводит в движение великий Закон, по которому мощное устремление вызывает мощное противодействие как внутри устремленного духа со стороны всего, что подлежит трансмутации, так и со стороны внешней от врагов Света и служителей тьмы, явных и тайных, сознательных и бессознательных. Побеждающему и преодолевающему – Луч, помощь и содействие Наше. Только победа, иного решения нет. Отступать некуда. Победителю – все токи пространства.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 366. (Гуру).
Победой будем считать удержание Лика в сознании перед лицом всех противодействий. Этой задаче и посвятим свое время и внимание. Задание ясно – надо его выполнить.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 367. (Гуру).
От меня многие уходили, получивши в размере своего сознания. Вопрос в другом: что сделали они и как применили полученные энергии. Получившие обычно используют их через свою сущность. Если она хороша – хорошо, если плохая, – во зло. Также необходимо принять во внимание и полюсность астрала и других оболочек, которая, обернувшись сегодня своей светлой, положительной стороной, оборачивается во времени своей противоположностью, стороной теневой. Все это следует зорко учитывать при раздаче даров духа. Мало раздать, надо совершить это мудро.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 368. (Сент. 2).
Мы заботливо Оберегаем к Нам подходящих, чтобы не коснулись они области запрещенного Знания. Это Знание дает силу творить. И если человек еще не преодолел в себе некоторые свои качества и свойства, то, зная то, что знать еще рано, он неизбежно погубит себя, вызвав к проявлению силы, которыми управлять он не в состоянии. А темные яро на страже, чтобы увлечь не утвердившийся в Свете ум в искусно расставленные ими тенета; хочет того человек или нет, но то, что он знает, невольно или вольно применяет он в деле. Вооруженный же знанием того, что знать ему еще рано, будет он применять и его. Причина породит следствие. Действие оккультных законов настолько неодолимо, что становится неготовое сознание жертвой своего собственного неразумия. В этих Знаниях много опасности, ибо, чем выше поднялся в них человек, тем страшнее падение. Потому Нами тщательно Расставлены вехи, за которые не следует переступать. Желание знать – законно, но преждевременное получение Знания губительно для получившего. Как часто энергии, посылаемые Нами для творчества, используют получившие их по неполезному назначению, тем пресекая свои дальнейшие возможности. Мы Посылаем Лучи Света и очень Скорбим, когда распыляются Они по другим направлениям, вызывая нежелательные явления. Одни, получивши, из сокровища сердца своего выносят добро и озаряются Светом, в других вызывают Они к проявлению злые начала, дремавшие в них. Энергия Агни одна, но употребляется она человеком по назначению прямо противоположному, ибо дух человека является трансформатором получаемых им энергий. Так и Сокровенное Знание можно обратить на добро или зло, и велика опасность, когда попадает Оно в нечистые руки. Не следует стремиться в область запрещенного Знания, пока Учитель не Подготовит сознание и не Утвердит его в Свете достаточно прочно. Все придет в свое время, и все будет дано, когда дух будет готов.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 369. (М. А. Й.).
В случае неуверенности в человеке хорошо прислушаться к тому, что говорит сердце. Его голос обычно очень отчетлив, если дать себе задание внимательно послушать его. Оно радуется или печалуется при общении с окружающими. Оно не ошибается, если только ему не мешают рассудочные рассуждения. Часто мозг заглушает этот голос, навязывая свои соображения. Голос сердца обычно свободно звучит, освобожденный от тирании рассудка.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 370. (Гуру).
Не нужно творить над людьми суд каждого дня. Пусть лучше каждый сам выносит из сокровища своего сердца хорошее или плохое, а тогда и не надо суда, ибо скрытое становится явным. От зажженного сердца не скроет никто свою сущность. Каждый выявит себя определенно либо другом, либо врагом. Но дайте время, ибо для выявления скрытой сущности человека оно необходимо.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 371. (Сент. 4).
Друг Мой, в мире плотном человек живет во всех трех мирах: плотном, астральном и ментальном. В Тонком Мире он также живет в трех: полуфизическом, астральном и ментальном – с тою лишь разницей, что плотное тело и физический план отсутствуют, так как не имеют проводника, чтобы с ним соприкасаться. В Тонком Мире он созвучит с теми элементами своих оболочек, которые сосредоточены и отложены в них. Когда умирает человек и сбрасывается его тонкое тело, в ментале происходит то же самое, причем закон созвучия находится все время в действии. Не имеющий злобы, не имеющий пороков не имеет того, чем созвучат они со слоями пространства, насыщенными пороками и злобой. Эти слои отличаются тем, что формы уявления человеческих страстей выражены в них необычайно остро и ярко, и соблазн сочетания с ними настолько велик, что человек охотно погружается в то, что привык совершать на Земле. Влечение к этим формам много сильнее, чем в условиях земных, ибо препятствующих им сочетаний обстоятельств нет. На Земле многое ограждено человеческими законами, там же желание и устремление не ограничены ими. В снах иногда совершает человек то, что он давно перестал совершать наяву. Нечто подобное происходит и там, если неизжитые и незавершенные импульсы поднимают свой голос. Конечно, всякое лицемерие не имеет там значения, ибо то, что скрыто было под этой маской, выявляет себя безудержно и полностью. Тому, кто победил себя на Земле и приучил свои проводники ответствовать только на явления высокого порядка, не страшны никакие притяжения низших слоев, ибо они не имеют в нем ничего, что бы созвучало им в унисон.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 372.
Закон созвучия управляет мирами. Пользуясь им, можно устанавливать связи с высокими слоями пространства. Проводником или магнитом будет служить мысль. Мысль можно послать в любом направлении и в любую сферу. Ее магнетизм привлечет элементы, созвучные ее сущности, и обогатит сознание новыми нахождениями. Очень важно вырваться из своего собственного аурического яйца, чтобы мысль свободно устремлялась в пространство. Но для этого оковы личности должны быть разрушены. Каждая сверхличная мысль их ослабляет. Истинная свобода заключается в освобождении от личного начала, которое, подобно телу, служит темницей для духа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 373. (М. А. Й.).
Не может быть, чтобы тьма была сильнее Света. Следовательно, если Учитель что-то Допускает и не Прекращает, значит, имеется нечто, что должно быть изжито именно благодаря происходящему. В данном случае это будет утверждением иммунитета сознания от внешних воздействий.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 374. (Гуру).
Тягость Ноши мира сего увеличивается по мере роста духа. От этого никуда не уйти. Но она будет в радость, когда время придет сторицей пожать от тягости Ноши земной.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 375. (Сент. 5).
Правильно было отмечено, что следствие раз рожденной причины уничтожить не может никто и ничто. Если причина пущена в Колесо Кармы, следствия ее становятся неизбежными. Когда было Сказано: «Возьми Крест свой и следуй за Мною», – имелось в виду именно это обстоятельство. Следование за Учителем не означает уничтожения порожденных раньше причин, и освобождение от них состоит в том, чтобы не порождались новые того же порядка, а старые изживались бы сознательно. Сознательное изживание старой Кармы и бережное и осмотрительное порождение новых причин, уже Светлых по природе своей, и будет не только несением своего креста, но и посильным освобождением от него. Ноша мира сего уже не носит личного характера, а также и та жертва, или крест, которые Берут на себя Великие Духи. Мудрый радуется, когда предоставляется возможность уплатить старые долги.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 376. (М. А. Й.).
Как же быть с тем, что порождено в этом воплощении вопреки требованиям морали? Вопрос сложен. Искупить или изжить придется все, ибо причина и следствие связаны прямой нитью. Если был кому-то или чему-то нанесен ущерб, какого бы ни было свойства, придется его возместить. Карма связывает с людьми, которым было сделано что-либо хорошее или плохое. Будем считать, что встретимся снова со всеми, с кем связаны нитями. Об этих будущих встречах можно помыслить, чтобы дать взамен прошлого лучшее, что можно дать. И если сейчас крест свой несется без возмущения, ропота и недовольства, но с осознанием неизбежности кармических расчетов, то это и есть мудрое освобождение от прошлых долгов. Так же будем поступать и при будущих кармических встречах. Учитель хочет скорее вас видеть уплатившими старые долги. Также придется помыслить и о причинах ментально-астрального свойства, которые придется изживать в Тонком Мире. Они насытят своими энергиями стража Порога, и с ними придется встретиться во всей их живой, обостренной и воплотившейся в соответствующие формы силе во время борьбы. К этому будем готовить себя здесь, уже сейчас вызывая превосходство духа и осознание возможности победы его над порождениями стихий. Формула, обращенная к ним – «не боюсь вас», – будет залогом победы.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 377. (Гуру).
Нити счастья плетутся сейчас устремленным сознанием к Свету. А из них уже можно соткать ковер счастья. Так называем все то, что с Нами сближает и собирает элементы Света в сознании. Упорство и неизменность непоколебимого устремления приводят к цели, несмотря ни на что. Луч ведет неуклонно. С ним не страшны порождения тьмы. Когда с ним, нет неодолимых препятствий. С Владыкой идем, с Ним победим.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 378. (Сент. 6).
Огонь, который незримо для окружающих разгорается в сердце, и будет тем сокровищем для человека, выше которого у него ничего нет. Ни отнять, ни потушить его не может никто, кроме самого человека. Он дает ему силу бороться с собой. Он дает ему силу преодолевать трудности жизни и препятствия, громоздящиеся, как горы, на его нелегком пути. Йога Огня никому не сулит легкой жизни и беспечального существования. Наоборот, она предупреждает о том, что по мере роста пламени сердца и усиления устремления препятствия и противодействия будут расти, что противодействие поднимается также из глубины его собственной сущности, и его собственный внутренний мир станет полем этой борьбы со всем тем, что еще в нем не изжито и что подлежит очищению. В сущности говоря, вся земная жизнь есть не что иное, как подготовка к более длительному пребыванию в Мире Надземном, и все добрые накопления и каждое, даже малое, преодоление несветлых явлений в себе принесут свои плоды и благие следствия в Мире Незримом, когда будет сброшено тело. Ни одно, даже самое малейшее, усилие не пропадает. Освободившийся от неполезного груза в себе и что-то в себе самом преодолевший будет свободен от этого там. Освобождение в мысли освобождает мысль. В Тонком Мире, где все движется мыслью, имеет она первенствующее значение. Можно действовать мыслью. Мысль в распоряжении человека всегда. Следовательно, в любых условиях жизни земной имеет он возможность продвигаться вперед к цели далекой. Нет таких условий и нет таких препятствий, которых не может победить огненная, устремленная мысль. Для мысли возможно все. И освобождение – в мысли, и рабство – у мыслей. Что пользы человеку, если он весь мир победит, а самого себя не преодолеет, и останется рабом своих собственных слабостей и недостатков, и унесет их с собою в Мир Тонкий, где обостряется все и где все неизжитые свойства поднимают свою голову и болезненно жалят своего обладателя. Огонь, в сердце горящий, имеет очищающие свойства, которые при постоянстве горения сердца незаметно для самого человека постепенно освобождают его от вековых наслоений, мешающих ему продвигаться. Где же силы найти, чтобы устоять, не сломиться и всегда устремляться вперед? В ритме каждодневного устремления, не прерываемого ничем. Помощь всегда будет оказана устремленному сердцу. Она не может не быть оказана, ибо сердце – магнит, и мысль магнетична. Она привлечет из пространства столь нужную Помощь, посылаемую в ответ на огненный Зов сердца. Солнце Великого Сердца доступно для всех, кто сознательно хочет сердцем почуять и ощутить живительную теплоту Его Лучей.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 379. (М. А. Й.).
Хочу шепнуть на чуткое ухо о том, что не напрасно устремляется сердце к Тем, Кого любит и Кто так далеко. Устремление и ответность, зов сердца и отклик подчиняются великому Закону созвучия, действие которого не могут остановить никакие земные преграды. Для энергий зажженного сердца нет ни времени, ни пространства, ни расстояний. Потому непреложен ответ на зов устремленного сердца.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 380. (Гуру).
Умиление нужно отбросить, а также восторженность и пушистые слова. Суровость понимания подвига надо явить, розовые мечтания не годятся для жизни. Суровость к себе и нелицеприятный анализ в своем внутреннем мире всего, что не созвучно с лучшими устремлениями сердца, помогут оставить внизу ненужную поклажу. Без лишнего груза легче идти. Свободный от тяжести груза дойдет.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 381. (Сент. 7).
Мы Насыщаем сознание ученика по линиям его устремлений. Поэтому он может выбирать сам то, что он хочет познать. Единственным препятствием к постижению является ограниченность вместимости его сознания. Не Можем, не Имеем права дать больше, чем оно в состоянии ассимилировать. Когда его мысль устремляется даже в область неизвестного, все равно какое-то знание все же начинает поступать по каналу устремленной мысли. Устремление магнетично. Мало понимается магнитная мощь устремления. Когда Говорилось: «Стучите и отворят вам, ищите и обрящете», – имелся в виду этот же принцип. Устремленная мысль служит как бы ключом открывающим. Некоторые Наши опыты занимают века. Мы Бросаем идеи в пространство, и порою долгое время проходит, прежде чем они могут воплотиться в жизнь. Но Мы Умеем ждать, ибо Знаем, что всему свое время. Только неопытность и нетерпеливость требуют и желают всего тут же и сейчас, не зная того, что каждая мысль рано или поздно в той или иной форме становится реальностью плотного мира. Поэтому все устремления ученика, насыщенные настойчивой мыслью, будут осуществлены, хотя бы на это потребовались многие жизни. По той же причине Предупреждаем, чтобы осторожно выражались желания, ибо если они невысокого порядка, то и следствия их пройдут той же чертой. Закончу словами: «Пришедший к Нам получит сполна в размере своих устремлений».

Грани Агни Йоги. 1965 г. 382. (М. А. Й.).
О прошлом не будем тужить, даже если в нем были ошибки. Все поправимо, за исключением предательства и оскорбления Иерархии. Каждая ошибка заключает в себе неправильно примененную энергию. При осознании допущенных ошибок эти энергии можно применить и использовать более разумно, тем самым исключая возможность повторения этих ошибок. Учитель даже ошибки Обращает на пользу, устремляя энергии их на благо. Сущность сознательной трансмутации энергий своей низшей триады в высшие в том и состоит, чтобы безличную психическую энергию направлять в высшие центры для более высокого ее применения. Одна и та же безличная, то есть не добрая и не злая, энергия становится таковой, то есть злой или доброй, темной или светлой, в зависимости от того, как и куда она направлена и какими окрашена или насыщена чувствами и эмоциями. Рубильник – в руках человека, и направлять энергию в том или ином направлении может он волей своей.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 383. (Гуру).
Огни в той или иной степени проявляются или вспыхивают в организме постоянно, и ими надо владеть. Тот, кто сумел вспышку раздражения или обиды или какое-либо недостойное чувство сдержать, а энергию их превратить в положительную, уже на правильном пути. Именно на малых вещах, на малых чувствах земных упражняет себя ученик в овладении огненной стихией. Неопытность замахивается на большое, оставляя малое в небрежении. Но мудрый понимает значение кажущихся незначительными явлений.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 384. (Сент. 8).
Расчленим свойства и особенности личности и Индивидуальности и подвергнем анализу ту и другую. Личность – это внешний человек, его социальное положение, работа, семья, отношение с людьми и его психический мир, наполненный подробностями текущей жизни, его симпатии и антипатии, к ней относящиеся, его изменяющиеся Сканды и внешний налет воспитания и образования – словом, в значительной мере все то, что обычные люди подразумевают под обычным человеком. У большинства этот внешний человек и преобладает в своем выражении. У него есть свой внутренний мир, который всецело наполнен элементами внешней жизни и реакциями сознания на нее. Есть люди, в сознании которых этот внешний человек и тот, другой, внутренний, являющийся выражением Индивидуальности, уравновешены: не преобладает и не первенствует ни тот, ни другой. Но есть люди, у которых преобладает Индивидуальность, или внутренний человек, владыка над внешним. Индивидуальность – это скрытый человек в человеке, это то, что облекается внешним человеком, его личностью, чтобы эта последняя могла выполнить поставленную перед ней задачу очередного воплощения. В ней заключены все высшие качества духа, могущие сохраняться для проявления и на Планах Высоких. Все высшие импульсы и устремления идут от нее. Она не умирает со смертью своих оболочек, но собирает через каждую все, что могут они дать в каждом из соответствующих им миров. Мы заинтересованы жизнью Индивидуальности, Ее ростом и развитием, которые часто идут вразрез с желаниями и устремлениями внешнего человека и его интересами. Обычно бывает и так, что нечто весьма тяжкое и неприятное для личности полезно и нужно для Индивидуальности. И тогда личность страдает. Многие страдания дают Высшей Триаде нужный Ей опыт и знания и приближают возможность переноса сознания в Ее сферу, что означает достижение ступени бессмертия, то есть непрерываемого сознания. Яркий личный мир человека и личное сознание затухают и видоизменяются при освобождении от физического тела. Личность умирает при каждом развоплощении. Остатки личного сознания могут еще долго засорять пространство. Говорю об обычных людях. Но с каждым новым воплощением Индивидуальность растет и накапливает столь нужные ей элементы непреходящего. Наши люди – это те, у кого выражение их Индивидуальности уже превалирует над их временной личностью и ее обычными земными интересами. Когда было Сказано: «Царство Мое не от мира сего», – имелись в виду Бессмертная Индивидуальность и мир Ее проявлений. Она может полно и ярко выражать сущность свою в мире земном, и тогда имеете явление Духов Великих, выполняющих сознательно свою земную миссию. В сущности говоря, каждый человек приходит на Землю, имея определенное задание. Но часто смертная личность, погружаясь всецело в земные интересы и блюдя только их, забывает о высшей задаче, о миссии жизни своей, ради чего она только и воплотилась, и тогда все воплощение проходит бесцельно, не принося намеченных следствий. Очень полезно тщательно рассмотреть, какие именно особенности и свойства присущи и характерны для Индивидуальности человека, чтобы дать им пищу и возможность развиваться. Личность – это только слуга и, если хотите, раб Индивидуальности. Раб боится хозяина, а личность – своего владыку, Бессмертную Индивидуальность свою.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 385.
Когда Владыка Будда Оставил Свою семью, Свое царское достоинство и все, что касалось Его внешней жизни, Он личность Оставил Свою и ее мир, чтобы, всецело погрузившись в мир Своей Индивидуальности, выполнить миссию Свою на Земле.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 386. (М. А. Й.).
Когда говорим о самоотречении и самоотверженности, мыслим об отрешении от личности малой своей и всего, что затрагивает ее так яро. Именно душу свою, личность свою утерявший обретает ее, то есть уже перенесенным сознанием своим в Индивидуальность приобщается к жизни Бессмертной Триады. Душа как бы обретается вновь. Но сознание уже перенесено из малого личного «я» в «Я» большое. Просто отбрасывается нечто малое, чтобы заменить его большим и более ценным.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 387. (Сент. 10).
Первым признаком избранничества будет неугасимое горение сердца. Мы Судим по огням сердца. Судите и вы по своим и чужим – ошибки не будет. Точнее будет сказать: не судите, но знайте, ибо суждение и знание не есть осуждение. А знать будет надо, ибо Дело Мое творится через людей. Сколько непоправимого вреда причинилось несдержанностью и многословием. Правильное решение в том, чтобы освободиться от личного отношения к людям и заменить его сверхличным, то есть уже более не находящимся в зависимости от личных чувств, непрочных и преходящих. Именно все, построенное на таких чувствах, непрочно. Критерием пусть будет полезность для эволюции или для Общего Блага. Это условие не исключает близости духом, которая длится века. Но она исключает прохожих. Сколько времени и энергии отнимают они у малоопытных сотрудников наших. Когда личное отношение отбрасывается, ошибок становится меньше. Много недурных сознаний споткнулись на личных миражах, пока не научились видеть и читать ауру; знать можно сердцем, но сердцем, свободным от суждений самости.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 388. (Сент. 11).
Трудно представить себе, что вся земная жизнь человека есть не что иное, как мираж личной Майи, но достаточно вспомнить события какого-нибудь дня лет двадцать тому назад, как временность и призрачность того, что было когда-то, станет совершенно очевидной. Было, прошло и поросло былью. И порастет все то, что в данный момент занимает сознание внешними впечатлениями. И порастет вся личная жизнь данного воплощения. От всего останется лишь то, что собрано этой личностью для своей Бессмертной Триады. Оно и будет самым нужным и самым ценным, что остается человеку от его жизни земной. Поэтому собирать можно еще более ревностно, заботливо и настойчиво. Элементы непреходящего, накапливаемые в Чаше, откладываются в ней интенсивно и напряженно, если все сознание сосредоточено на этой задаче. Нужные книги дают материалы, а также и размышления. Именно размышления над проблемами бытия человека особенно способствуют процессу накопления Чаши. Продуманное, а главное, прочувствованное, запечатлевается крепко. Если праздное слово и праздная мысль разрушительны, то сознание для них должно быть закрыто. Велик вред многословия, и велик вред празднословия. Но еще более велик вред от безответственных мыслей. Ведь они запечатлеваются в свитках Акаши, чтобы когда-то за каждую человек дал ответ. Продумана нехорошая, безответственная мысль и даже выражена словами, и человек о ней совершенно забыл. Но не забывает пространство. И когда время приходит, оно предъявляет свой счет для оплаты за то, что бездумно и безответственно было пущено в колесо исполнения. Можно посоветовать говорить как можно меньше, но нельзя посоветовать меньше мыслить, ибо мысль – это гордость и достоинство человека. Всякая ли? В этом – основа проблемы мышления. Ясносияющая мысль заключает в себе решение. Есть мысли от Света, и есть мысли от тьмы. Выбор в руках человека, выбор свободен и зависит от воли его. Можно так мыслить, чтобы не устыдиться ни перед кем мыслью своею. Осознание постоянного Присутствия Учителя в духе будет способствовать сделать мысль ясносияющей. В Присутствии Светлого Лика не помыслим о тьме.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 389.
Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 390. (М. А. Й.).
В своем внутреннем мире следует точно определить, что принадлежит к элементам смерти и что – к элементам жизни, что от временного и что от непреходящего. Забота и внимание, конечно, уделяются последним, то есть элементам непреходящего. Обычно же происходит наоборот. Человек гоняется за тем и жаждет того, что удержать он не может. Эту природу вещей, которыми себя окружают люди, необходимо понять до конца. Только тогда можно сказать: «Не вижу вещей, которыми владею, и не знаю явлений земных, владеющих мною». Это и будет освобождение от иллюзий плотного мира.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 391. (Гуру).
Надо найти равнодействующую между требованием высшего «Я» и желаниями низшего. Это будет срединным путем. Можно назвать это путем равновесия. Все принципы человека требуют заботы и внимания, но отнюдь не потворства низшим проявлениям. Всеми надо владеть. Беспочвенный идеализм не менее вреден, чем рабство у своей астральной оболочки. Уравновесить их может лишь воля. Человек – владыка своей мощи.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 392. (М. А. Й.).
Жизнь планеты не может вместиться в сознании личности, так как личность обнимает свое, но сознание сверхличное вмещает. Значит, вместимость сознания зависит от того, насколько оно свободно от личного начала. Сверхличная жизнь и перенос сознания в сферу Бессмертной Триады не только не уничтожают сознание своего «Я», но, наоборот, расширяют и углубляют его, только это будет уже не малое «я», но «Я» большое. И всякий раз, когда разгорается мысль, углубленная в пространственно сверхличное мышление, малое «я» заменяется «Я» большим. Отсюда полезность мыслей о Высшем. Под Высшим подразумевается все, что пробивает скорлупу аурического яйца и выводит сознание за пределы личности малой. Ее ограниченность и временность существования замыкают ее сознание в круг безысходности. Чтобы разорвать цепи низшего «я», надо, прежде всего, их осознать. Раб, почитающий себя свободным, не будет никогда мечтать о свободе, то есть никогда не освободится от рабства. Власть низшего «я» над сознанием следует осознать, если человек хочет разорвать цепи рабства.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 393. (Гуру).
Когда, испивая Чашу яда земного, силы найдете сказать, что это во благо, – победа близка. Вход открывают страдания или радость. Они равноценны, но только с точки зрения высшего «Я»: низшее «я», принимающее на себя всю горечь яда земного, слишком заинтересовано в том, чтобы уклониться от всего, отягощающего его. Но решать должно высшее «Я», не может оно решать, не отделившись от низшего «я». При разделении неизбежна борьба высшего и низшего начала в себе. Цель эволюции в том, чтобы высшее «Я» победило. Если победило низшее «я», то победа бессмысленна и бесцельна, ибо низшее «я», или личность, обречено смерти.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 394. (Сент. 14).
Явление устремления рассмотрим широко. Оно исходит от устремленного духа. Иначе не может и быть. Устремление обращается к Учителю. Не Учитель обращается к ученику, но ученик – к Фокусу Света. Учитель снисходит только в ответ на устремление, причем сознание ученика посильно поднимается до Него. В формуле «ищите и обрящете, стучите и отворят вам» выражен тот же закон. Энергия самоисходящего устремления пробивает слои пространства и достигает цели. Указ «только устремитесь...» является ключом, открывающим вход. Устремление разбросанное, то есть направленное на разные объекты, теряет свою силу пропорционально разбросанности. Устремление монолитное всегда достигает цели. Неудачу надо искать в раздробленности мыслей. Объединителем, скрепляющим монолит устремления, будет сердце. Следовательно, только сердечное устремление будет наиболее действенным. Мозг, подобно глазу или уху, не функционирует дальше положенных ему пределов. Но сердце их не имеет. Сердце – орган Беспредельности. Мозговые устремления умрут вместе с мозгом. Но сердце бессмертно и унесет с собою свои устремления дальше. Потому Говорю: устремитесь сердцем. Сердце наполняет пульсацией весь организм. Только оно может наполнить устремлением каждую точку тела, подобно каждой частице, устремленной в полете к цели стрелы. Это и будет монолитом устремления. Плохо работают руки и медленно реагирует мозг, если не привлекается сердце. Точно так же и с устремлением. Шестой принцип обитель свою имеет в сердце. Обитель готова тогда, когда сердце сияет огнями и когда ровно горящее пламя не угашается больше уже никогда. Безудержное или неравномерное пылание не годится для устремления, ибо порождает спазматичность последнего и такие же колебания. Ровное, устойчивое пламя дает ровность и устойчивость устремлению, которое уже не колеблется под вихрями плотных слоев. Очень Ценим, когда равновесие устремления уже не нарушается никакими неуравновесиями, происходящими в окружающей зажженное сердце среде. Устойчивость, постоянство и непоколебимость устремления и равновесие его Считаем теми качествами, без которых оно не будет действенным.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 395. (М. А. Й.).
Все лучшие качества духа, лишенные постоянства, теряют очень много в своей ценности. Поэтому на качество постоянства следует обратить особое внимание. Чего стоит без постоянства преданность или любовь? Временная преданность и временная любовь лишены значения. Временность и непостоянство чувств и привязанностей являются отличительной особенностью обычного человека. Ученик приходит к Учителю навсегда. И временность прежних чувствований заменяет постоянством и неизменностью непреходящих преданности и любви к Позвавшему его. Временная преданность очень недалека от условного ученичества. Не может условности быть в отношении к Учителю Света, иначе ставит себя подошедший в разряд условных учеников. Явим понимание условий приближения к Свету.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 396. (Гуру).
Можно ли успокоиться на добытой победе, как бы она ни была велика? Нет, это будет застоем. За каждой победой обязательно следует другая, за другой – третья, и так без конца. Лестница восхождения духа конца не имеет, и каждая ступень с бою берется, и потому нет победам конца. Этим объясняется нескончаемость преодолений ветхого человека в себе. Каждая новая ступень делает то, что когда-то было хорошим, – плохим и подлежащим усовершенствованию, то есть преодолению элементов, уже не отвечающих растущему сознанию. Ибо человек – «это процесс», заключающийся в постоянном росте и совершенствовании его духа. Лестница Света не имеет конца, и возрастающий в Свете может усиливать его беспредельно.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 397. (Сент. 15).
Испытания и искушения порою даются для того, чтобы человек не только выдержал их, но установил свою власть над теми самыми энергиями своего микрокосма, которые до этого времени проявлялись в нем стихийно и не подчинялись контролю воли. Воля может овладеть ими и контролировать все проявления организма. Овладение своими огнями и есть путь Огненной Йоги.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 398. (Сент. 16).
Человек решил мыслить чисто, а оболочки его, привыкшие вибрировать на нечистые мысли, стремятся жить жизнью, привычной для них, и созвучать мыслям нечистым, своим и чужим, и часто посылаемым с целью пробудить прежние колебания в материи этих оболочек. Это будет повторяться до тех пор, пока низшая материя этих оболочек не очистится, то есть не заменится более утонченной, уже не способной отвечать на нечистые мысли. На эту замену, или трансмутацию, проводников требуется время, и не следует удивляться, когда по временам оболочки будут стремиться вибрировать на волне низших желаний. Их приходится держать в узде до полной замены материи, грубой материи – более тонкой. Семь подразделений ее, хотя бы только одной астральной оболочки, показывают степени этой разреженности. Пока не утверждена высшая материя, нельзя рассчитывать на то, что неочищенная оболочка не будет реагировать как на внешние нечистые воздействия, так и на свои собственные нечистые мысли, если таковые допущены. Трансмутация материи оболочек является основной задачей ученичества. Узда над чувствами и эмоциями нужна, пока это перерождение, или преображение, оболочек не закончилось. Отсюда борьба, постоянная борьба и постоянный дозор, чтобы неизжитые чувства не укрепляли и не усиливали материю, подлежащую замене. Каждый рецидив изживаемых накоплений, восстанавливая низшую материю в том или ином проводнике, сводит на нет достигнутые ранее результаты, и все приходится начинать сначала. Много Сизифов, камни катящих на гору желаемых, но не осуществленных ими достижений. Главное – это не позволять изживаемым свойствам поднимать свою голову настолько, чтобы астральная оболочка приводилась в движение на низшей шкале. И тогда постепенно, но верно более грубая материя оболочки заменится более тонкой. И тогда при переходе в Мир Надземный не будет уже опасности заразиться вибрациями низших слоев астрала, когда неизжитые частицы астральной материи в не очищенных от нее оболочках начнут яро ответствовать на идущие к ним воздействия низших слоев, магнитно вовлекая их в орбиту своего притяжения. То, что для обычного человека может казаться слоем высоким, для продвинувшегося ученика окажется низким. Поэтому борьба, сопровождающая восхождение духа, не прекращается никогда, ибо за высоким следует высшее, а за ним – высочайшее. И к слоям пространства, которые, утончаясь, поднимаются в сияющие высоты, надо приспособлять и утончать свои соответствующие проводники. Достижение на одной ступени может оказаться недостатком на более высокой, недостатком, подлежащим изживанию. Нескончаема борьба при восхождении духа, и нет той ступени, за которой не следовала бы еще более высокая. К постоянной победе должен приготовить себя ученик.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 399. (М. А. Й.).
Владыки Приходят на Землю ради несовершенных людей, чтобы помочь им подняться и достичь различных степеней совершенства. Потому на несовершенства свои надо смотреть как на отправную точку, от которой начинается путь совершенствования. Ведь начинать всегда приходится от чего-то. Если кому-то его несовершенства будут служить преградой, а не трамплином для устремления выше, будем считать такую установку в корне неправильной. Только ничтожество может считать себя не способным подняться или уже начавшееся сослужение с тьмою ко тьме прилежащего духа. Нет такого положения или таких условий, от которых нельзя было бы устремиться к Свету. Следовательно, обращение и устремление к Свету возможны всегда. Обращающийся всегда получает ответ, если обращение от сердца. К Свету призываются все, и на призыв каждый должен ответить. Небывалое время небывало тяжких нагнетений, но зато и возможностей небывалых!

Грани Агни Йоги. 1965 г. 400. (Гуру).
Ключ к Новому Миру – Образ Владыки, укрепленный в сердце. Ключ всегда открывает что-то. Если имеющий его не пользуется им, чья в этом вина? Раньше ключи от Высшего Мира находились в обладании очень немногих. Теперь даны всем, и Указано, как пользоваться ими. Почему же так мало желающих приложить их и повернуть ровно столько раз, сколько нужно. Как же иначе открыть заветные двери и как, не открывши, войти? Говорим, повторяем, твердим, насколько позволяет закон, но не можем ни сами войти, вместо вас, ни воспользоваться ключом вместо вас. Должны войти сами и сами приложить ключ. За другого человека нельзя ни есть, ни пить, ни ходить, и – ни войти в чертог предназначенный. Каждый входит сам, своими ногами.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 401. (М. А. Й.).
Мы приближаем только лишь тех, кто в прежних жизнях к нам подходил уже неоднократно. Новых же испытуем на преданность, и постоянство, и прочие качества духа, необходимые при совместной работе. Обычно люди считают, что они хороши и подходят для сотрудничества. Но практика отвергает эту самонадеянность и быстро снимает маски с личин. Много отпадающих, они всегда считают себя совершенно правыми. Понимающие недостатки свои обычно не отходят. Велико значение осознания собственных несовершенств. Ведь это первая ступень восхождения. Предлагаем им вместе с нами идти, взяв несовершенства свои для трансмутации. Хотящий дойдет.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 402. (М. А. Й.).
Было бы странно предполагать, что близкие духи к Владыке, сбросившие тело земное, погружаются в сладкие сны Девачана. Этого нет. После необходимого отдыха продолжаем работать, помогая Ему и разделяя Его труды и Ношу мира сего. Она не прекращается с переходом, ибо в Надземном усугубляется все и усиливается многократно. Конечно, возможности людям служить тоже большие, так как дух не связан ограничениями тела. Только нет столь желаемого людям спокоя. Желающий трудиться на Общее Благо дел там найдет без ограничения.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 403. (М. А. Й.).
Действительность скрыта от глаз Майи. Все, что вокруг, заслоняет ее. Словно через густые и почти непроходимые заросли приходится пробиваться сознанием к тому, что есть и отделяет его от того, что кажется. Майя – это одно из самых трудных препятствий на пути к пониманию реальности. Всякие сомнения, колебания, неуверенность в непреложности Великого Плана Владык есть не что иное, как ярые порождения Майи. С ними надо бороться не логикой мозга, не доводами или убеждениями рассудка, но огненной верой сердца в то, что Солнце прейдет и Луна, но ни одна йота не изменится из Закона, пока не исполнится все. Этою верой, не сломимой ничем, и будем бороться с призраками Майи, застилающими горизонт будущего.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 404. (Гуру).
С призраками видимости легче бороться, когда осознана Иерархия. Незыблема эта Лестница Света, и не зависит она от всего, происходящего в мире земном. Можно на нее опереться и на ступенях ее найти ту устойчивость и прочную опору, которых нет и не может быть в мелькающих и меняющихся событиях земной жизни. Средь бурного потока житейских явлений Лестница Иерархии – как гранитный утес, не колеблемый волнами очевидности плотной.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 405. (М. А. Й.).
Ощущение Близости нельзя вызвать никакими усилиями или желанием рассудка, если не была Она установлена раньше. Ее можно углубить и усилить, но только в том случае, когда она уже есть. Всякие искусственные и вымученные потуги на Близость обречены на неудачу. Только когда в сердце горит пламень не умирающего во времени чувства любви, ощущаются эти священные нити духа и сердца. Нам эти чувства радость несут и служат пищею духа. Да, да, чувства питают сознание и усиливают пульсацию жизни. Поэтому с полным правом можно назвать любовь жизнедателем. Сокровенность этого чувства и отношения требует очень бережного. Ведь это есть плод многовековых накоплений. Сокровенное охраним всею силою духа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 406. (Сент. 21).
Часто недоумевают, какие такие опасности кроют в себе запрещенные Знания или насильственное раскрытие центров, без соответствующей подготовки и очищения. Пробуждение центров сопровождается обострением восприимчивости и возможностью соприкасаться с энергиями различных слоев пространства. При подготовленности, очищении материи проводников и достаточной степени овладения ими нет опасности вовлечения в общение с низшими сущностями астрала и неизбежности ответствовать на их воздействия в созвучии с ними. Подготовленность означает и наличие Руководителя – Иерарха, который Ведет, и связь с Иерархией Света через Него. Это будет защитой от темных, которые всегда наготове и зорко следят, чтобы овладеть неподготовленным сознанием, не утвердившимся на Иерархии, и тогда нет защиты от темных воздействий, нет возможности различить, насколько пагубны подбрасываемые темными мысли, и даже просто понять, откуда идут эти воздействия и насколько губительны они. Жертве темных влияний даже некому открыть глаза на происходящее и помочь. Помочь Могут только Иерархия Света и те, кто работает с нею совместно. Много книг вредных, толкающих на всевозможные оккультные упражнения, обещающие достижения власти над скрытыми силами человека и многое другое. Все это без Учителя и Иерархии будет ловушкой для духа, ибо неопытное сознание, не имеющее Руководителя, не в состоянии будет распознать или даже признать, что ему что-то и кто-то угрожает, как из Тонкого Мира, так и со стороны воплощенных в теле служителей тьмы и их многочисленных помощников. Лучше совсем не знать ничего, чем касаться всех этих явлений оккультного характера неочищенным и неподготовленным сознанием. Как распознать прельщение, обольщение и наваждение под их внешне приукрашенными и влекущими формами, когда обольщенному ими сознанию даже и мысль не приходит на ум, что все это тщательно продумано и изысканно приготовлено темными, чтобы отвратить его от путей Света. Ученик тоже подвергается испытаниям, и тоже на время дугпам дается свобода его обольщать. Но на страже Учитель, чтобы вовремя подать нужный совет и оберечь от непоправимых ошибок. Но во всех случаях воля человека остается свободной, чтобы свободно выбрать путь Света или путь тьмы. Вот почему овладение своими огнями является первейшим условием допущения к тайнам природы. Прежде чем изжить нежелательные свойства или качества духа, надо овладеть теми огнями, которые их приводят в движение и дают им жизнь. И тогда даже не изжитое качество уже не столь опасно, ибо им владеет воля, которая может направить огни этого качества в диаметрально противоположную, то есть положительную, сторону, то есть во благо, ибо психическая энергия сама по себе не является ни доброй, ни злой. Все зависит от направления, даваемого ей волей. В этом отношении овладение огнем Кундалини имеет особое значение, ибо огонь, прорвавшийся в низшие центры и не обузданный волей, может послужить причиной тягчайших проступков. Но кто же, кроме Учителя, может научить овладению огнями. Без Него человек может стать безвольною жертвой тех самых огней, которые он столь неосмотрительно вызвал к преждевременному проявлению в своем организме.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 407. (М. А. Й.).
Таинство любви между духом и духом, иерархически стоящими на разных ступенях Лестницы Света, объяснено еще мало. Дух, посылающий вибрации Света по каналу любви, и дух, получающий их, являют собой полюсность различных напряжений активного и пассивного начала. Но так как полнота созвучия происходит только при взаимообмене энергий, то и сознание стоящих на Лестнице ниже в свою очередь тоже становится активным, посылая от себя эманации того высокого чувства, которое называем духовной любовью. В сущности говоря, оно является основным условием иерархических связей. Нельзя заменить его каким-либо другим чувством, даже таким, как преданность, ибо преданность без любви – это все равно что луч света Солнца, лишенного тепла. Велика магнитная сила чувства любви к Иерарху. Если хотите иерархически преуспеть, преуспевайте любовью.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 408. (Гуру).
Когда встретимся, спрошу, что же сделано за время разлуки. Подведем итоги всему – и хорошему, и плохому. И взвесим все на весах. Хорошее все отберем, чтобы взять дальше с собою. Плохое огню предадим. Хорошо, если уже и теперь чаще начать думать о том, чтобы к встрече принести как можно больше хорошего. Плохое кому же нужно? Так вот и пойдем через жизнь, собирая только то, что хорошо безусловно.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 409. (Сент. 22).
Мысль, ждущая у Порога, после освобождения от тела будет, если она не от Света, магнитом для темных приближений и посредником, через который темные будут воздействовать на ее породителя. Мысль не покинет своего создателя, пока не исчерпает на нем своего энергетического заряда. Она служит как бы наводчиком для бесов, то есть развоплощенных низших духов, чтобы они безошибочно знали уязвимые места того, на кого они нападают. Поэтому контроль над мыслью необходим безусловно, если хочет себя породитель мысли бессмертной обезопасить от весьма тяжких следствий. Но мысль светлая, ясносияющая окажется верным другом, увлекая своего творца в созвучные ей сферы и привлекая к нему Духов Высоких. Склонность человека к тому или иному порядку мыслей, и упорство навязчивых мыслей, и вольное или невольное погружение в них показывают, что мысль – это реальная сущность, могущая заменять собою внешнюю очевидность и всецело захватывать сознание даже ей вопреки. Когда читательница плачет над страницами чувствительного романа, не над бумагой и типографскими знаками, то есть буквами, плачет она, но над образами мысли, созданными писателями и передаваемыми с помощью символов-букв и символов-слов. Таково воздействие образов мысли на сознание человека – и свое и чужое. Конечно, мыслью надо владеть. Овладение мыслью заключается не только в том, чтобы не допускать мыслей негодных, но и в том, чтобы уметь удерживать те, на которых воля хочет сосредоточить сознание. И удерживать мысли, и освобождаться от них одинаково трудно. Упражнения в этом очень нужны и очень полезны. Страх есть воздействие мысли страха на психику человека. Отбросить мысль – и страха не будет. Качествам духа соответствуют мысли, и контроль над мыслью означает и власть над этими качествами. Мыслью можно и породить, и уничтожить страх. Мыслью можно умалить или усилить преданность или любовь. Мыслью можно вызывать к жизни и утверждать любое качество духа для фактического проявления его в жизни. Таким образом, мысль становится орудием совершенствования человека или его инволюции. Кристаллы энергий мыслей, отложенных в Чаше, при достаточном накоплении дадут силу огням действия. Мысль есть огонь пространства, отлитый в форму той или иной степени стойкости и длительности. Создать сильную, яркую мысль и забыть о ней совершенно – не значит ее уничтожить. Она снова появится во времени и предъявит свой счет своему породителю. Следует привыкать учиться мыслить ясносияюще, чтобы ни перед кем и ни перед пространством не устыдиться ни одной своей мысли.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 410. (М. А. Й.).
Алкоголь пробуждает низшие инстинкты и служит для темных каналом, по которому они легко подбрасывают свои злоумышления. Контроль сознания над мыслью ослабевает, и оно отемняется теми, кто так яро следит за каждой возможностью нанести вред. Если бы люди знали, сколько опасностей подстерегает их на каждом шагу, и особенно под влиянием алкоголя, явили бы они воздержание. Пьянство можно назвать бедствием текущего времени. Опасность в том, что оно яро и бешено раздувается темными с целью хотя бы этим путем задержать эволюцию и помешать Новой Стране в исполнении ее планетной миссии. Пространственно алкоголизм особенно вреден, ибо захватывает мысли людей, их насыщая эманациями всевозможных пороков и вожделений и ими наполняя и заражая пространство. Можно опасаться явлений повального пьянства.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 411. (Гуру).
Слабый человек, споткнувшись и попав в лужу, долго барахтается в ней, сокрушаясь о происшедшем. Сильный идет, не смущаясь ничем. Упал – поднимается тотчас и снова к цели идет, не думая о падении. А так как совершенных людей нет на Земле, то подобный образ действия является единственно правильным и разумным. Тем более ученик не должен обессиливать себя убивающими устремления мыслями о допущенных ошибках. Учитель Сказал, что даже ошибки Обратит Он на пользу. И ученику надо идти, только идти, только вперед им вопреки и всему, что мешает и задерживает его на Пути.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 412. (М. А. Й.).
Настраивать сознание можно на волне преданности, мужества, любви, устремления или любого другого качества. Настраивание бывает сознательным и бессознательным, волевым и безвольным, под контролем своим или под силой сторонних воздействий. При Общении настроенность сознания на должной волне необходима. Эта настроенность дает созвучие. Без него нет контакта. Настроенность можно доводить до высшей степени напряжения, которое не должно быть насильственным или вымученным. Тональность излучений поднимается естественно и свободно в огнях устремленного сердца. Только прежние накопления могут дать желаемый эффект, то есть надо принести что-то, прежде чем добиться того, чтобы созвучие состоялось. Прилагающий усилие восхищает его.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 413. (Сент. 24).
Сердце трансмутирует огни организма согласно степени своего развития и утонченности. На престоле сердца любые огни можно очистить и претворить в светлый Агни. Сердце примем как трансмутатор огненных энергий, как пространственных, так и энергий своего микрокосма. Сердце – средоточие, солнце организма и трансформатор его огненного насыщения. Огненная стихия, насыщающая микрокосм человека, нуждается в овладении ею и подчинении ее духу. Неподчиненная, она может разрушить организм, разнеся его по частицам. Овладение огненной мощью заключается прежде всего в овладении своими мыслями, чувствами и действиями. До какой-то степени человек ими уже владеет. Но даже животные тоже владеют своими движениями. Говорю не о животной стороне человека, но о высшем овладении и самообладании. Энергии духа, находящиеся под полным контролем воли, будут верно служить своему владыке в созидании и строительстве его будущего. Необходимо подчинение астрала. Все чувства должны перейти под контроль воли, а главное – мысли. С мыслью труднее всего. Овладение собою не придет, если не обузданы мысли. Обычно мысли и чувства владеют людьми, а должно быть наоборот. Будем учиться на малых делах, на малых мыслях, и чувствах, и ощущениях тела. Упорство и настойчивость много дадут в этой борьбе со своими оболочками, ибо огни действуют через них. Качества сдержанности, самообладания, молчаливости, спокойствия, равновесия и другие есть формы уявления огней, которыми человек должен овладеть в своем микрокосме.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 414. (Гуру).
Будьте сильными и в несчастье и счастье, в болезни и здоровье, в бедности и богатстве, в одиночестве и окруженные людьми, словом – всегда, во всех условиях жизни. Вознесенный толпой человек чувствует себя сильным. Но разве это его сила? Облеченный властью земною чувствует сильным себя человек. Но разве это его сила? Вознесенный богатством, почетом и славой силу свою заимствует от чего-то вне себя. Это не сила. Но лишенный всего и силу свою осознавший и удержавший ее, как свое огненное сокровище мощи, такой человек действительно силен. Признаком действительной силы служит ее независимость от наличия внешних условий.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 415. (М. А. Й.).
Овладение своими чувствами, или дисциплина духа, будет тем условием, без которого продвижение ученика останавливается автоматически. Необузданный Агни может натворить бед – это причина, почему утверждение власти над собою является неизбежной ступенью. Можно при этом увидеть, как сама жизнь ведет неуклонно к тому, чтобы самоовладение состоялось. Жизнь – это великая школа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 416. (Гуру).
Нельзя допустить, чтобы неприятности, трудности, огорчения и удары, получаемые от жизни земной, нарушали равновесие духа. Назовем проходимую ступень борьбою за утверждение равновесия. Лучше подвергнуться самым тяжким испытаниям, но сохранить равновесие, чем потерять его в одури благополучия. Жизнь беспечальная не утвердит равновесия. Оно выковывается в борьбе и преодолении. Что бы ни творилось вокруг, дух нерушим и неуязвим ничем, вне происходящим, если воля на страже. И не с внешними явлениями надо бороться, а с собою самим, не допуская, чтобы они могли нарушить равновесие духа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 417. (Сент. 27).
Состояние сознания требует того, чтобы снова вернуться к Основам. Дух не преходит вовеки. Но все, что вокруг совершено, уйдет из поля зрения, как ушло прошлое воплощение, как уходит и забывается даже то, что происходило и в этом. Воспоминания, как бы ни были они ярки, не могут заменить настоящего, а настоящее не отмечено знаком конечности и преходимости. Следовательно, опереться на внешнее нельзя ни на что или к чему-либо привязывать сознание, кроме Иерархии и Учителя. Потому и Сказал, что Я с вами всегда, чтобы подчеркнуть, что все прочее с вами – на время. Новый аспект этих слов, которые в прежнем понимании знали в течение десятилетий, постарайтесь глубже и прочнее утвердить в сознании. Я с вами всегда – все остальное, все, что вас окружает и кажется таким устойчивым и постоянным, все это временно только, чтобы замениться другим и постоянно меняться в потоке быстро текущих явлений плотного мира. Во всех срочных мирах помните формулу эту, ибо свойства срочных миров – их преходимость. Только Огненный Мир постоянен, но не постоянно пребывание ваше в нем, пока не достигли Нирваны. И всякий раз, когда обращаетесь мыслью ко Мне, утверждаете сознание свое на непреходящем, ибо Я с вами всегда, во все дни до скончания века. Под «скончанием века» будем понимать конец пребывания в мире преходящего, переход в Мир Огненный и слияние со Мной воедино, не разделенное уже более условиями плотного мира. Все это относится уже к Основам, которых не могут затемнить пыль плотных слоев и обольщения Майи. Тьма внешняя, где плач и скрежет зубовный, конечна, как и весь внешний мир. Духу же суждена Беспредельность и нескончаемость жизни в мирах в формах все более новых и новых, в формах все более высших и высших на постоянно поднимающихся в Вечность ступенях Лестницы Эволюции Сущего.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 418. (М. А. Й.).
Для сознания, коснувшегося Вершин, нет и не может быть обычного счастья земного и удовлетворения земными радостями, лишенными духа. Сознание будет постоянно в неудовлетворенности и тоске по Высшему Миру, которого не заменят ему никакие земные условия. Ошибочно думать, что, если бы последние изменились, человек обрел бы на Земле свое счастье. Счастье земное столь призрачно, столь неустойчиво, столь непостоянно, что обрести в нем опору для духа нельзя. Там, где все обречено на конечность, вы счастья себе не ищите даже в устремлениях и мыслях своих. Это будет только напрасной тратой ваших энергий. Счастье в духе, счастье в области духа, и этому счастью сопутствует радость, та самая радость, которая (Сам Владыка Сказал) есть особая мудрость. В радости о непреходящем, в радости о неотъемлемом, в радости о том, что Он с нами всегда и Пребудет, все наше счастье. Ибо это единственное то, что не зависит от происходящего с нами вовне.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 419. (Гуру).
Как тяжко и трудно бывает порою, но Он с нами. Как иногда темно и беспросветно вокруг, но Он с нами. Как жестоки подчас люди и как больно ранят они, но Он с нами. Как громоздятся препятствия одно над другим и кажутся неодолимыми, но Он с нами. Как одиноко среди людей и непонимания, но Он с нами. Как велики невежество и грубость последышей уходящего мира, но с нами Владыка всегда, во все дни, до скончания века.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 420.
Я есть Камень Вечного Основания Жизни. Меня утверждая в сердце своем, утверждаете вечное начало в себе. Лик Мой, в сердце введенный, Будет постоянным соприкосновением с непреходящим и постоянным напоминанием о том, что Я с вами всегда. Он непоколебим, непреложен и прочен, как гранитный утес среди бурных волн стремящегося мимо потока. Памятуя беспрестанно обо Мне, непреходящее и бессмертное в себе утверждаете над всем, что, подобно реке, проносится мимо.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 421. (М. А. Й.).
Принцип неповторяемости следует понимать как одно из условий проявленного мира. По отношению к людям, имеющим для вас особое значение, он будет основанием преданности, любви и понимания. То, что неповторимо и при утрате нельзя найти уже вновь и заменить кем-либо другим, ценится особо высоко. И преданность, и любовь, и дружба становятся тогда постоянными, ибо ясно тогда, что любимых никогда, и нигде, и никто не заменит, и некого на их место поставить, даже если весь мир обойти. И это понятно – ведь Близость устанавливается по Лучу, и Звенья Иерархической Цепи незаменимы. И нет таких денег, за которые можно было бы нанять других Руководителей. Однолюбы в жизни встречаются нечасто. Однолюбие – принцип, который надо понять. Можно и должно любить всех, стоящих на Лестнице Света. Но любовь по Лучу относится к области сокровеннейших чувств. И там, где сердцем надо понять и почуять то, что сокровенно, излишни слова.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 422. (Гуру).
Когда сердце преисполняется чувством любви к своей Иерархии, тогда все они, прилежащие к ней, становятся особенно близки. Слова «своя Иерархия» упомянуты не случайно. Под ними будем подразумевать те ближайшие звенья, с которыми связаны Кармою многих жизней. Эта связь прочнее всех связей земных, и распределение связей по Лучам есть условие, которое бережно и тщательно оберегается по всей Иерархии, на всех ступенях. Потому нельзя иметь нескольких Гуру или разных Учителей. И идущий или подошедший, утративший ближайшее звено, не сможет найти заменителя или произвольно на его место поставить другого. Поиски возможны до тех пор, пока не состоялся контакт через звено, сужденное Кармой и предуказанное Учителем Света. После этого новые поиски новых, якобы более знающих, сознаний будут ошибкой.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 423. (Сент. 29).
Качества духа, как уже Говорилось раньше, есть формы утвержденных в организме огней. Рассмотрим это условие более подробно. Каждая мысль человека, каждое его настроение и чувство тотчас же отражаются на его излучениях. Излучения эти выражаются в свете, цветах или огнях, явно видимых для тонкого зрения. Упадок духа и омраченное состояние понижают светимость, аура тускнеет и становится серой. Прилив мужества дает яркие, светлые вспышки или более или менее длительное горение. Так как человек – существо огненное, то и все процессы, происходящие в нем, сопровождаются той или иной степенью светимости. Ауры человеческие светятся и играют оттенками всевозможных красок и расцветок. Чистые, прекрасные мысли и чувства вызывают соответствующие окраски; темные, низкие вожделения, переживания и страсти – темные, дымные, мутные, безобразные формы низких огней. Владение своими чувствами и мыслями означает овладение своими огнями, или своими излучениями. Эти излучения вступают во взаимодействие с пространственным огнем, и получается фабрика добра или зла, светлых или темных эманаций, которые усиливаются или ослабляются в зависимости от напряжения этого взаимодействия. Омрачителем или осветителем пространства может быть назван человек. В ауре своей несет человек для окружающих здоровье, радость и свет или болезни, горе, страдания и тьму. Вопрос о человеческих излучениях важен необычайно. Изобретение супругов Кирлиан является величайшим открытием века. Потому и восстает против него тьма и препятствует его применению. Именно по этому замалчиванию явно нужного и полезного для самых широких областей жизни изобретения можно судить о его великой значимости. Не говоря уже о технике или сельском хозяйстве, в медицине оно может быть применено с пользой великой. Диагностика болезней на самых начальных стадиях заболеваний будет безошибочной, особенно рака. На благо всего человечества Дано людям это открытие. Преступно и нелепо замалчивать то, что научно неопровержимо. Несомненное опрокинет все противодействия тьмы, и в этом процессе ведущая роль принадлежит науке. Не мистика, не фантазия, не суеверия, но научные факты разрушат нагромождения невежества. Снимки ауры будут лучшим удостоверением личности и пригодности ее для выполнения служебных и общественных обязанностей.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 424. (М. А. Й.).
Только подумайте, насколько сложен организм человека в своем видимом строении. Все виды материи разных степеней разрежения и огненности входят в него. Все это находится в самом тесном взаимодействии и согласованности. Ею, согласованностью, и держится эта материя воедино. Все оболочки, или тела человека, состоят из различных видов материи, облекают его в порядке их уплотненности и завершают это плотной его оболочкой. И хотя плотная, астральная и ментальная оболочки и состоят соответственно из плотной, астральной и ментальной материи, тем не менее физическое тело пьяницы, развратника, зараженного всевозможными болезнями и разлагающегося заживо, резко отличается от физического тела святого или подвижника. Столь же резко различаются, как Свет и тьма, и остальные тела и оболочки, ибо градации материи всех планов бытия семеричны. Дело науки будущего осветить эти явления путем научных методов и сделать их достоянием верх.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 425. (Гуру).
Конечно, одному не устоять. Устоять можно – только когда вместе. О совместном с нами предстоянии перед Ликом Великим и будем думать, когда расстройство окружающих условий превышает возможности противления тьме. Хаос и неуравновесия прорываются всюду. Как в большом, так и в малом. Оборонимся Владыкой.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 426. (М. А. Й.).
Ученик учится всегда, и жизнь – его школа. Состояние сознания, настроенного на ключе ученичества, позволяет извлекать уроки из всевозможных сочетаний внешних условий. Плодоносно такое состояние. Опыт нарастает, и накопления Чаши приумножаются. Ничто другое не может дать таких результатов, как школа жизни, при сознательном к ней отношении. Тогда даже легкий намек Учителя не остается незамеченным. Мы радуемся, когда достигнута эта ступень понимания жизни.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 427. (Гуру).
Сами видите, как редки нужные люди. Много хороших людей, но одной хорошести мало. Преданность навсегда мало знакома современному человеку. В лучшем случае – только до гроба. А мы, если приходим или уходим, то навсегда. И потому преданность навсегда очень ценится нами.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 428. (Гуру).
События мира текут своей чередой, и события собственной жизни мимо проходят, но внутри идет своя жизнь, жизнь духа, подчиняясь не тем внешним законам, но своим неписаным законам духа и своему ритму. Эта жизнь, устремленная в будущее, знает о действительности больше, чем о ней говорят события внешнего мира. Поэтому эта жизнь более реальна для духа, чем жизнь внешняя. Она дает тот огонь, который столь нужен сознанию. Правильно обосновывать сознание на явлениях внутренней жизни, ибо, когда внешнее все закончится со смертью тела, для духа остаются с ним все богатства внутреннего мира и все накопления.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 429.
Два полюса вещи единой, при их понимании, позволяют объединить в сознании явления противоположных начал и увидеть их единство. Осознать единство противоположностей, их связь и нераздельность будет уже знанием биполярным, то есть синтетическим, объединяющим противоположности в единое целое. Умение объединить противоположные явления в единство их понимания и будет той нейтрализацией бинеров, о которой когда-то Говорили Те, Кто Знал Основы Сокровенного Знания.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 430. (М. А. Й.).
Надо мужественно, не теряя бодрости духа, нести свою карму, как бы тяжела она ни была.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 431. (Гуру).
Мы не судьи и вы не судьи, каждый имеет в себе судию. Каждый осудится или оправдается своим собственным судом. И хорошо, когда внутренний судья бодрствует постоянно, оценивая каждое действие и каждый поступок.