Грани Агни Йоги 1968 г. Август.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1968 г. 417. (Авг. 4).
В сущности говоря, пути только два: путь к Свету и путь во тьму, путь правый и путь левый, путь вверх и путь вниз. И хорошо, когда осознается и понимается, что назад пути нет. Обостренное и расширенное восприятие при отступлении вспять усилит и обострит все недостатки и углубит и расширит все слабости, все пороки и неизжитые свойства и даже породит новые. К сожалению, склонность ко злу в человеке сильнее, чем стремление к добру. По наклонной плоскости так легко и просто катиться, много легче, чем взбираться на отвесные скалы. Потому катятся многие духи вниз – в бездну. Ведь может быть такая степень падения, когда уже не подняться. В мире земном это не так выражается резко, как в Мире Тонком. Плотная видимость создает иллюзию безнаказанности и как бы одинаковости окружения для добрых и злых: и солнце одно, и воздух тот же, и одежда, и пища. При этом вся обстановка для злых может быть лучше, чем для добрых. Но картина резко меняется при освобождении от тела. Каждая сфера забирает, то есть магнитно притягивает, свое, и темные и злые неотвратимо втягиваются в воронки порожденных ими отрицательных энергий, и тьма отходит во тьму. Когда понимание этих условий достигает известной ступени, отступление становится невозможным. Кто же сознательно захочет броситься в бездну? И когда возврата назад уже нет, тогда, и только тогда, открываются двери тайного знания.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 418. (М. А. Й.).
Различные степени ученичества приравнены к уровню сознания ученика. И если кого-то Учитель Называет учеником, то одно это уже имеет большое значение и оказывает влияние на его судьбу. Неопытность очень стремится поучать и хочет иметь как можно больше учеников. Но опытный путник понимает, как велики тягость и ответственность учительства. Незримая нить связывает Учителя с учеником. По ней передаются переживания ученика Учителю. А так как уровень их сознания различен, то отягощение Учителя неизбежно. Сознательная бережность со стороны ученика облегчает Ношу Учителя. Но так мало тех, кто думает о том, чтобы не отяготить Учителя. Сознательный, и особенно бессознательный, но оттого не менее сильный вампиризм и пожирание чужой психической энергии распространены очень широко. Люди прекрасно знают, около кого можно поживиться, и похищают без всякой жалости чужую силу. Даже почитатели могут растерзать того, кого они почитают. Поэтому надо быть на постоянном дозоре.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 419. (Гуру).
Ощущение беспричинного беспокойства, тревоги, омрачения часто происходит от присутствия темных. В этом себе надо отдавать ясный отчет и этим впечатлениям не поддаваться. Светлое и бодрое состояние духа устанавливается волей. Плыть безвольно по течению нежелательных настроений не пристало ученику. Лучше управление взять в свои руки, чем позволять другим командовать собою. Когда на коне, повод надо держать крепко своими руками. Неужели это не ясно?

Грани Агни Йоги. 1968 г. 420. (Авг. 5).
Качество спокойствия весьма привлекательно. Каждый ученик очень хочет его утвердить. Но хотение еще не означает его осуществления. Над приобретением качества приходится потрудиться. В своем воображении можно уплотнять и усиливать его. Но одного воображения мало, надо уявлять его на практике, применяя в жизни. Когда наступает момент беспокойства, о спокойствии обычно забывается, и астрал успевает и взволноваться, и огорчиться, и потерять равновесие прежде, чем вспомнят о нем. Поэтому желаемое качество надо держать всегда наготове, пока не станет оно настолько привычным и вросшим в сознание, что уже не покидает его даже в самые беспокойные моменты. Ведь беспокойство само по себе совершенно несостоятельно, никчемно и бесполезно. Оно ничего не дает, кроме вреда. Оно ничему не помогает и логически лишено смысла. Можно явить заботу, и предусмотрительность, и желание удачи, но в полном спокойствии. И если чему-то помочь в данный момент невозможно или невозможно избежать чего-то, то беспокойство ничего не даст и положения не улучшит. Много психической энергии теряется в беспокойстве – словно открытый клапан парового котла, через который утекает энергия пара. Трудно поддаются искоренению человеческие свойства, образовавшиеся на протяжении многих воплощений. Ведь для их погашения надо вложить энергию, превосходящую ту, которая была затрачена на их утверждение. Именно силой духа необходимо возрасти на каждое свое порождение, чтобы его преодолеть. Но даже вода долбит камень – и при неуклонности устремления к самоусовершенствованию преображает себя человек.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 421. (М. А. Й.).
Все, что сближает с Владыкой и нами, надо оставить. Все, что отделяет и отдаляет, отбросить и отбрасывать надо всегда, как только оно появится. Все испытания даются для того, чтобы утвердилось нерушимое ничем единение. Нарушение единения всегда идет снизу.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 422. (Гуру).
Мало утвердиться в Свете, надо также и удержаться в нем. В Высоких Слоях, где светло, удерживаться не трудно, но в плотных слоях это требует постоянных усилий, дозора и несломимой твердости решения воли. Не на слабость духа это указывает, а на то, что земные сферы полны самых разнообразных и сильных подчас притяжений, которым необходимо противостать и которые приходится преодолевать постоянно. Земная жизнь – это постоянная борьба высокого и низкого начал в человеке.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 423. (Авг. 9).
Основы – как прочный якорь для корабля в бурю. Ни настроения, ни переживания, ни все происходящее с человеком не может их изменить или отбросить. Они есть, они были, они будут. Вот почему, когда колеблется все, Советую утверждать сознание на Основах. От них никуда не уйти. Они так же незыблемы были и сто, и тысячи лет тому назад и останутся такими же и в будущем. Поучительно отметить, как рассыпаются, словно карточные домики, измышления и нагромождения тех, кто «строит вихрю на разрушение». Но тысячелетиями стоят сложенные Нами дела. И потому будем сурово учиться различать два рода явлений: короткие, скоропреходящие, обреченные на быстрое забвение дела человеческие и Великие Деяния, не преходящие веками, и к ним приложим заботу, внимание и сердце свое.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 424. (Авг. 10).
Относительность человеческих представлений окружающего людей мира поражающая. Все зависит от широты и ступени развития сознания. Обычно даже не понимают, насколько могут разниться эти представления у двух рядом сидящих землян. Чтобы хоть как-то разобраться в этом, необходима какая-то степень самоотрешенности. Но все наполнены только собой и только своим. Где уж тут думать об особенностях чужого сознания. Перефразируя известную поговорку, можно сказать: «Сколько голов, столько и миров». Проникать в чужое сознание можно, можно являть понимание, но требуется тонкий подход, который обуславливается любовью, то есть сердцем. Любящее сердце прекрасно чувствует особенности и своеобразие любимого человека. Сердце – ведун, сердцем легко проникнуть в сознание другого человека. Познание разнообразия душ человеческих достигается сердцем. Каждое сознание окружено мыслеобразами, которые оно создает. Мыслящий о Красоте создает и прекрасные образы. Сущность узора каждого духа, оставляемого им в пространстве, определяется принципом Красоты. Породители безобразия действуют по принципу, диаметрально противоположному. Каждый может оглянуться назад и посмотреть мысленно, какой узор мысленных образований оставил он после себя, какой мир представлений окружал его в течение его жизни. Этот мир последует за ним и дальше, и каждый мыслеобраз, созданный им, предстанет перед ним, чтобы получить окончательную оценку, получить либо признание, либо отрицание. При признании мыслеобраз остается с человеком, который берет его дальше с собою и использует его для жизни в Надземном, варьируя его на всевозможные лады. При отрицании человек должен от него освободиться и нейтрализовать вложенные в него им самим энергии, то есть его победить или разрушить, чтобы он не сопутствовал ему дальше. Это касается, прежде всего, мыслеобразов, несущих на себе печать безобразия. Встреча со стражами Порога включает в себя также и этот процесс. Тот, кто при жизни земной порождал безобразие, должен встретиться лицом к лицу с объективными видимыми формами своего творчества и или преодолеть их, отбросить и разрушить, потушив пульсирующие в них энергии, или войти с ними в сочетание и погрузиться в них. Если они сохранили для него привлекательность и притягательную силу, борьба трудна. Если он их изжил и перерос, встреча будет победной. Все люди постоянно творят различного вида мыслеобразы. Очень важно, чтобы они не были безобразны, но чтобы соответствовали принципам Красоты. Контроль над мыслью следует направить на это. Сила мыслеобраза обуславливается чувством. Даже малое сознание, вдохновленное чувством самоотвержения, творит прекрасные формы в пространстве. Это его будущие друзья и сопутники. Процесс искупления, то есть нейтрализации и погашения безобразных мысленных форм и в них заключенных энергий, неизбежен, если узор духа не соответствует принципам Красоты.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 425. (М. А. Й.).
И все же при всех самых высоких словах надо в себе силы найти претворить их в жизнь. Слова, не претворенные в действие, как снег прошлогодний. Они не оставят на ауре следа, не дадут отложений огненных кристаллов в Чаше. Бесплодны такие слова – как листья сухие. Полезно каждый день настойчиво спрашивать себя: «А что приложил или приложу я сегодня на практике в деле. Какие положения Учения или Указы сделаю своим достоянием, неотъемлемым во времени? Чем обогащу накопления Чаши?» Слишком много слов говорится о самых прекрасных вещах, и слишком мало делается. Велика пропасть между словами и делами, ее необходимо устранить. Пусть думою каждого дня будет эта задача.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 426. (Гуру).
Победа заключается в том, чтобы всему вопреки неуклонно двигаться вперед по раз принятому направлению. Столько всего отвлекающего, столько мешающего и задерживающего, столько, казалось бы, ненужного и отемняющего. Но, если продвижение все же идет, значит, все это было полезным и нужным. Значит, препятствия стали толкачами и двигателями. Этой ступени, когда она достигнута, можно порадоваться. Немалой ценою достается она. Так уж устроен человек, что самое ничтожное и неважное постоянно ставится перед глазами, а наинужнейшее оттесняется на задний план. Требуется воля для перестановки явлений и ряд целеустремленных усилий. Образ Учителя в сердце очень облегчает эту задачу.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 427. (Авг. 11).
Одни люди говорят о смерти и признают ее. Другие ее отрицают и готовятся к смерти. Какая нелепость даже в самом словосочетании «готовиться к смерти», когда в действительности надо готовиться к жизни, к жизни в Надземном, вне тела. Так перевернуты вверх ногами в человеческом понимании многие представления. А когда-то давным-давно все было иначе и люди знали о внетелесном пребывании. Но погружение в материю стерло память о прошлом. Однобокое миропонимание породило соответствующие условия жизни. Верования стали формальными и догматическими и перестали влиять на жизнь. Действительность заменилась вымыслами и умственной спекуляцией. Конец Кали Юги наполнен тупыми отрицаниями, человеконенавистничеством и жестокостью. То, что видите вокруг, очень характерно для конца уходящего века. Выход из тупика – в будущем, которое освободит человечество от самовверженных уз.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 428. (Гуру).
Дамоклов меч считайте символом, указывающим на то, что ученик находится под постоянной нависающей над ним опасностью темных нападений. Многие злобные глаза со злорадством смотрят, не погаснет ли пламя духа благодаря их неустанным стараниям. Нельзя стражу оставить, и нельзя в бессилии опустить руки. Символ воина выбран очень удачно. И нельзя сегодня быть воином, а завтра обывателем, о битве Божией забывшим. Будем на постоянном дозоре в единении полном с Владыкой.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 429. (Авг. 13).
Познание человека нелегко тем, что приходится его приобретать путем личного опыта. Теоретический подход не дает результатов. За каждую крупицу знания приходится платить. Жизнь не скупится на то, чтобы давать материал. Мы тоже Проходили этим путем и, познав, силы Находили любить и трудиться ради человечества. «Великая сирота» нуждается в Нашей любви и заботе. Жалобы и ожесточение не должны сопровождать процесс познавания. Нужна самоотверженная любовь, ибо они, незнающие, не ведают, что творят. И можно ли спрашивать с них, отемненных невежеством и отрицаниями? Но с тех, кто коснулся Великого Знания, спрашивать можно. Потому к ученикам предъявляются суровые требования, и условие познавания – не допускать ожесточения сердца. Мы Учим действовать любовью. «Любите Меня и удвоите силу», любите людей, лишенных наследства на этой Земле, и удесятерите ее.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 430. (Гуру).
Как действовать, когда происходит нападение? Прежде всего – спокойствие. Удержав равновесие при первом ударе или приближении темных, надо обратиться к Владыке, объединиться с Ним в сознании крепко. Не надо смущаться, если результаты не скажутся мгновенно и именно в желаемой форме.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 431. (Авг. 15).
Дух вечен, но временна Майя всего, что с ним происходит. Потому при достаточной твердости и упорстве дух побеждает всегда. О значении этих качеств не следует забывать. На пути в беспредельность, на пути, который не имеет конца, постоянство устремления заключает в себе ручательство победы. Поэтому недопустимо, чтобы воин сложил оружие перед временными трудностями и препятствиями, какими бы непреодолимыми они ни казались. Их непреодолимость кажущаяся. Дух побеждает все, ибо победа над внешним заключается не во внешнем, но в духе. Победительное состояние сознания очень важно именно своим, быть может, даже и неосознаваемым пониманием примата духа и превосходства его над плотью, над миром видимых форм. Дух – творец. Творчество его распространяется на материю, на мир, окружающий его. Нет таких препятствий и трудностей, которые не могла бы преодолеть огненная воля воинствующего духа. Не вовне, но в себе творится победа. «Победив себя, воспрянет победитель» в осознании победной, неодолимой силы своей. Но час борьбы он должен иметь, чтобы стать победителем. И не сетовать, не огорчаться, не омрачаться надо, но радоваться, что враги Света дают такую прекрасную возможность удержаться в Свете и умножать в борьбе и преодолении силы свои. Еще и еще напрягайте свою огненную мощь, чтобы могла возрастать она непрестанно. На ступени спокоя и беспечного розового существования мощь духа не будет расти. Потому Говорю: «Нагружайте Меня тягостью мира сего». Не бойтесь ничего и не отступайте ни перед чем, не складывайте оружия Света и будьте всегда на несменном дозоре, будьте и ночью, и днем. Достаточно успокоиться на достигнутом, ослабить зоркость, как тотчас же враг воспользуется передышкой, и особенно после очередной победы. Именно после победы нужно усиливать стражу и готовность к отражению тьмы.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 432. (Гуру).
Не все даваемое Учителем можно доверить бумаге. Мудрое распознавание надо явить тем формулам, которые не подлежат оглашению. Самое главное передается всегда устно из уст в уста и записыванию не подлежит. Сердце подскажет, когда именно надо так поступать. Было бы неосмотрительно давать в неопытные руки ключи от Знания, которым люди легко могут злоупотреблять. Печать Тайны крепка на устах тех, кого называют сужденным учеником.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 433. (Авг. 16).
Те, кто имеет Наше признание, обычно признаний людских не имеют; что важнее, не приходится объяснять. Близость к Нам люди встречают обычно недоверием, подозрением и поношением. Так оно и должно быть, ибо необычное не вмещается в обычное сознание и вызывает противодействие. Сказано было: «Меня гнали и вас будут гнать». Не все ли равно, в какой форме осуществляется это. Потому так и трудно избранным Моим среди них, позабывших о духе. Пронести светильник духа в современных условиях плотного мира неугашенным будет подвигом светлым. Не угашенный здесь, разгорится он там, в Высшем Мире, несказуемым Светом. Свет нужен и в мире земном, и в Мире Надземном. Учитесь, вои Мои, радоваться трудностям жизни, учитесь любить ярые противодействия и препятствия и радуйтесь битве и возможностям уявить мощь и несокрушимую силу духа. Победа придет, если со Мною и если нет мыслей об отступлении или о том, чтобы сложить оружие. Итак, только вперед и только со Мною. Кто силен против нас, когда мы вместе? Если что-то упорствует и не преодолевается, еще и еще напрягайте мощь духа. Неистощима и несокрушима она, и неотъемлема близость Учителя. И, когда в этой непосильной борьбе уходят силы земные, не смущайтесь – не уйдут силы духа, ибо неиссякаем источник, питающий их. На все противодействия требуется возрастание духа для преодоления их. Сознательно растите силу духа, вызывая ее мощь из глубины, и не мыслите даже о возможности поражения.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 434. (М. А. Й.).
Ощущение нахождения на краю пропасти сопровождает временами сознание того, кто утверждается в Свете. Биполярность Мироздания открывается познающему взору. В этом двуродном огне закаляется клинок духа. Сколько же стойкости надо явить, чтобы твердо пройти через все! И нет ничего своего, и ничего не жаль будет оставить в этом мире. Все у Него, Позвавшего вас за Собою. И когда все ваше перенесено из этого мира в Мир Высший и сосредоточено там, тогда, истинно, неотъемлемо достояние ваше и тягость мира сего становится легче пера, ибо Сказано было: «Приму на Себя тягость его».

Грани Агни Йоги. 1968 г. 435. (Авг. 18).
Виды и формы самообольщения весьма разнообразны. Жертвы его часто искренне верят в то, что они создали в своем воображении. С сознанием своей правоты утверждают они то, что принимают за реальность. Заблуждения человеческие превосходят все границы. В ограниченности своей и невежестве принимают часто они за истину ложь и считают обязанностью своей стоять на ее защите. В Тонком Мире «целые стада обольщенных» промышляют проявлением. Все «фальшивые Олимпы» – явление того же порядка. Всевозможные ложные верования, учения, теории от того же корня. Сидящие в скворечнике принимают его за мир, а все прочее отрицают. Невежество человеческое разлито широко. Сколько ложных теорий принимается и отвергается ежегодно. Среди этих всевозможных нагромождений трудно найти ту узкую тропу, которая ведет к Истинному Знанию. Сейчас перед наукой стоят исключительные возможности приближаться к нему. Но мешает еще предвзятость. Скоро наука разрушит многие барьеры непонимания. Она откроет врата в Тонкий Мир, она докажет неопровержимо действительность несомненного. Как в свое время инквизиция не могла остановить течение мысли, так и теперь никакие опровержения и запреты не остановят победного шествия науки. Оказаться в стане невежд и противников ее будет признаком мракобесия и отсталости.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 436. (М. А. Й.).
При ощущении неуверенности, неопределенности и сомнения в будущем следует возвращаться к Основам и из них исходить в своем мышлении. Они непоколебимы, и временность настроений не касается их. Настроения относятся к миру личных пережитков. Но основание прочно в скалистых громадах, прочно оно и в Надземном. Кончится жизнь со всеми ее переживаниями, и начнется другая в условиях, совершенно отличных от условий земных, начнется жизнь духа вне тела. Поэтому упор делается на мысль и на жизнь в духе. Мелькание дней и ночей идет ниже, ибо жизнь духа – поверх.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 437. (Гуру).
Не будет ошибкою, если все, что было когда-то, рассматривать как существующее сегодня, ибо ничто в принципе не исчезает и не рождается вновь. Эту формулу материализма можно прилагать очень широко ко всем явлениям жизни. Понимая ее, уже не будете считать кого-то умершим и ушедшим в небытие. Все они есть и существуют в пространствах или снова воплощены. В свитках Акаши прошлое существует тоже и может быть видимо со всею реальностью и жизненностью. Правильно поступаете, ушедших почитая живыми. Смерти нет, но есть вечная жизнь, проявляющаяся в вечно меняющихся формах.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 438. (М. А. Й.).
Тонкий Мир имеет бесконечное количество аспектов своего выражения, он – по сознанию. По настроенности сознания происходит его восприятие. Все зависит от того, как настроен воспринимающий аппарат. У большинства эта настроенность носит произвольный характер, все идет самотеком, без всякого контроля и целеустремленности. Лохматое мышление, лохматая настроенность отразят и соответствующие им сферы. Формула «по вере вашей дано будет вам» определяет тот аспект Тонкого Мира, с которым придется соприкасаться сознанию. Поэтому так важно заранее установить тот угол, под которым будет осознаваться Мир Тонкий, мир прекрасный и полный всеми возможностями осуществления самых дерзновенных устремлений. Каждый спело пожнет от плодов своих мыслей в Мире Надземном, ибо увидит то, что позволит ему линза его сознания. Мысли высокие в Сферы Высокие его увлекут, мысли земные – в сферы, ближайшие к плотным слоям. Каждый получит и найдет по себе. Каждый получит по вере своей то, что признает, во что верит и к чему устремляется духом.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 439. (Гуру).
За каждым положением Учения стоит беспредельность. Каждое положение можно углублять, расширять и развивать бесконечно. Незаконченные формулы даются, и ступени познания ведут вверх по лестнице, не имеющей конца. Это понявший имеет в своих руках ключ, пользуясь которым он может, взяв любое звучащее ему положение, раскрывать скрытый в нем смысл и извлекать его содержание, обогащая свое понимание. Учение Христа в Учении Живой Этики получило более полное выражение глубины тех вечных и непреходящих истин, которые выражены в его кратких, чеканных и четких формулах. Учение Христа дало ступени к пониманию дальнейшей преемственности последовательно выдаваемого Сокровенного Знания. В будущем его понимание будет все время расширяться и развиваться, достигая постепенно таких высот, о которых в настоящее время люди не могут даже мечтать. Беспредельность во всем. Знания не имеют пределов.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 440. (Гуру).
Мысль, посланная кверху, обязательно возвращается обратно к пославшему ее, но возвращается обогащенная новыми элементами, созвучными природе ее. Этим путем сознание может расти, расширяться и обогащаться новыми нахождениями. Об этих свойствах мысли, сознательно посылаемой в пространство, думают мало и мало что знают. В пространство часто посылаются злобные, темные мысли. Что они могут принести посылающим их? Об ответственности мысли следует думать. О магнитности мыслей следует знать. Мысль есть живая сущность Тонкого Мира. Чем окружает себя человек, что порождает и что получает в ответ – надо об этом подумать.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 441. (Авг. 21).
Плотность земной оболочки затемняет знания духа. Можно наблюдать, как при долгой и изнуряющей болезни эта плотность разрежается и происходит доступ к знаниям духа. Вот почему болезнь иногда называют «Посещением Господа». Дух, хотя бы частично освободившийся от тягости плоти, касается Сфер Надплотных и получает частичное озарение или способность ощущать радость и свободу Внеплотных Слоев. Тот, кто испытал этот процесс разрежения плотного тела, понимает, о чем говорится. Конечно, не всякая болезнь дает такие результаты. Но даже радость выздоровления покоится на касании к Внеплотному Миру. Надо пересмотреть заново и изменить в корне отношение к освобождению от плотного тела. Намеренно Избегаю нелепого слова «смерть», которое искажает действительность. Вечная жизнь, никогда не умирающая, и есть та самая жизнь, которой обладает дух человека. Только при переносе сознания и мысли в его сферу можно понять, что такое бессмертие. Качество устремления дается человеку для того, чтобы не достижимое на Земле было достигнуто и осуществлено в Мире Надземном. Осуществляются и темные, и злые устремления, но как, и в каких сферах, и какие страдания причиняет это осуществление его темному породителю. В Тонком Мире устремление представляет собою силу, направляющую дух в те сферы, где осуществление его становится возможным. Но так как телесные устремления за неимением тела осуществляются только в воображении и удовлетворения телесного не дают и дать не могут, то они-то и причиняют развоплощенному духу так называемые муки Тантала. Переходить в Тонкий Мир, унося с собою земные желания и вожделения, поэтому очень опасно. Можно быть затянутым вихревыми воронками астрала в такие ущелья мрака, из которых выбраться уже невозможно. Мир Тонкий ответствует человеку по созвучию. Он прекрасен и гармоничен для такого же сознания. Он полон неисчерпаемыми возможностями для устремленного к Красоте духа. Но для злого, темного – беспросветная тьма.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 442. (М. А. Й.).
Превосходство духа над телом, или примат духа, утверждается волей упорно, последовательно и сознательно. Испытания для того и даются, чтобы не на словах, не в мечтах, не в воображении, а на деле, в жизни утвердить это положение, эту основу. Дух неразрушим и несокрушим. Это известно давно, но знающие это все же поникают при первом серьезном столкновении с трудностями или сложностями земных условий. Гордиев узел земных хитросплетений, запутанности, безвыходности и устрашений разрубается мечом духа, который знает всю проходимость, всю призрачность, всю нереальность и временность условий, окружающих человека. Разрушались могучие царства, рушились огромные города, гибли целые цивилизации, и все же кто-то пытается опираться на земные опоры, но не на силу духа. Нерушим и несокрушим только дух, все остальное обречено вихрям на разрушение.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 443. (Гуру).
Признание и признательность силы дают тому, кто признает позвавшего его к Владыке. Можно ли забыть об этом самом значительном событии в земной жизни человека и можно ли погасить чувство глубокой признательности принесшему Свет. Благо тому, кто это понимает и помнит неизгладимо.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 444. (Авг. 22).
Да, да, да, живем в трех мирах, но осознаем только один. Именно осознание требуется для реализации этого утверждения. Часто, глубоко задумавшись, человек не видит и не слышит то, что вокруг. Это уже погружение в свой мир. Мир Внеплотный. Также и сон есть пребывание в другом мире. Очень много явлений тонкого порядка постоянно происходит с человеком, но отчета в этом он себе не дает. При заботливом и внимательном отношении Тонкий Мир начнет уявляться в подробностях, не угрожая при этом опасностями психизма. Тонкий Мир должен естественно войти в жизнь, без всяких насильственных способов. Мысль – явление внеплотное. Ощущения, и чувствования, и переживания касаются астрала. Чисто плотные физические ощущения – это только часть от всей поступающей в сознание информации. В этом можно научиться тонко разбираться, чтобы тонкие восприятия не заслонялись земными. Наслаждение музыкой можно отнести уже к внеплотным явлениям. Даже чтение книги – процесс только наполовину физический. Очень полезно анализировать эти явления и в них разбираться. Явления Тонкого Мира нуждаются в осознании и понимании их природы.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 445. (М. А. Й.).
Когда сказаны все слова и даны все объяснения, остается только применить их на деле. Кармические долги надо платить. От них освободить не может никто. И платить надо научиться спокойно и без сетований. Все имеет свои причины в прошлом. Их приходится погашать путем искупления. Так вот именно и следует смотреть на некоторые подробности жизни, тяжко отягощающие сознание.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 446. (Авг. 23).
Самокритика и самоанализ хороши до тех пор, пока они дают силу бороться со своими недостатками, пока они не тушат огней и не лишают веры в себя и желания двигаться дальше. Самоанализ может легко превратиться в терзания и самоедство, обессилить и нанести вред. Следует быть очень внимательным, чтобы не перейти той границы, когда полезность сурового и критического отношения к своим недостаткам превращается в нечто весьма неполезное. Все недостатки, и особенно те, на которые Указует Учитель, подлежат обязательному искоренению, и не следует заменять эти действия на погружение в мучения и терзания. И нужно быть благодарным тем, кто справедливо указывает нам на наши недостатки. Думать о недостатках нужно лишь в процессе борьбы с ними и преодоления. Самоедством, самоуничижением, неверием в свои силы страдают многие люди. Эти чувства далеки от состояния борения. Также анализ и обсуждение недостатков других людей не должны носить печати осуждения. Справедливая и здоровая критика должна вдохновлять человека на лучшее. Ведь критика может стать и гробовым гвоздем. Люди не любят ни критики, ни прямых указаний, даже ученики. Когда критика вызвана заботою, любовью и дружелюбием, она воспринята может быть безболезненно. Но, чтобы критиковать, надо иметь моральное право.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 447. (М. А. Й.).
Свет побеждает тьму светоносными излучениями своих энергий. Если носитель Света омрачается и теряет равновесие, он утрачивает возможность бороться с тьмою и становится беззащитным. Необходимо научиться сохранять равновесие при всех условиях, каковы бы они ни были. При нападении на вас и получении удара первая мысль должна быть о том, чтобы удержать равновесие.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 448. (Гуру).
Самым лучшим приношением Учителю будет преодоление своих недостатков и замена их на положительные качества. Любовь и преданность могут приучить такое приношение делать ежедневно.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 449. (Авг. 25).
Равновесие выражается также и в том, что не только тяжкие или неприятные вещи его не нарушают, но и в том, что явления радостные, приятные и вызывающие восторг, не колеблют его. Только при равнодушии к похвалам клевета не произведет впечатления, только при равнодушии к пище хорошей плохая не огорчит, только при полной сдержанности и спокойствии к счастью земному несчастье не сломит дух. Только при недопущении проявления переживаний на одном полюсе другой будет не в состоянии проявиться. Золотая середина, или золотой путь, предусматривает именно такое отношение к явлениям жизни. Не радуйтесь слишком тому, что вы хотели иметь и получили, чтобы не горевать при утрате. Правильно уловил поэт значение закона, сказав: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». Астрал для своего проявления нуждается именно в наличии противоположных эмоций и радуется в восторге сегодня, чтобы плакать и горевать завтра. Будем учиться принимать все: и хорошее, и плохое, не позволяя астралу вибрировать ни на то, ни на другое. Учение указует на то, чтобы не радоваться и не горевать слишком. Особенно вредна неуемная восторженность астрала. Восторг и радость духа – нечто совершенно иное, ибо не основаны на явлениях земных, преходящих. Приведение себя благодаря им в восторженное состояние служит гарантией выявления противоположного состояния астральной оболочки. Также не следует реагировать и на то или иное неуравновешенное состояние собеседника. Слишком уж высокая цена за подражание обезьяньим склонностям. Собеседник смеется, смеетесь и вы, собеседник плачет, плачете и вы, собеседник улыбается глупому и пошлому анекдоту, улыбаетесь и вы, словно театральная кукла, которую дергают за веревочку. Достоинство духа утверждает равновесие, которое не нарушается случайными настроениями, словами, поведением окружающих. Равновесие – настолько редкое качество, что, обнаружив его в собеседнике, люди приходят в беспокойство, начинают чувствовать неловкость, неудобство и даже страх, стараясь всеми мерами вызвать обычные людские чувства и реакцию на свое обращение. И если равновесие удерживается, несмотря на эти попытки, они начинают чувствовать невольное уважение перед непонятным им явлением. Указуются сдержанность, самообладание, контроль над своими чувствами, владение собою, самообуздание и прочие качества, входящие в понятие равновесия. Нужно начинать с малого и постепенно накапливать огненную мощь. Ведь сдержанность указывает на умение правильного расходования психической энергии. Особенно расточает психическую энергию несдержанная болтливость.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 450. (М. А. Й.).
Накопление Агни является наинужнейшей задачей. Ведь земная жизнь дается, чтобы накопить Огонь и уйти в Тонкий Мир с достаточным запасом Агни. Расточение или накопление психической энергии – вопрос первостепенной важности. Слеп, глух и неподвижен развоплощенец, лишенный Агни. Равновесие – великий накопитель огненной мощи. Каждый текущий день дает возможность приумножать или же расточать психическую энергию. Необходимо понять все значение процесса этого накопления, его роль в утверждении будущего. Все мысли надо собрать и сосредоточить на том, чтобы не утекала бездумно или по легкомыслию драгоценная сила. Еще и еще напрягайте свой дух, чтобы не только удержать Сокровище, но и приумножать его постоянно.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 451. (Гуру).
Учитесь действовать напряженно, но в равновесии полном. Встречая волны противных воздействий, прежде всего старайтесь удержать равновесие. Когда это удалось, можно действовать дальше, установив крепкую связь с Иерархией. Но обычно человек успеет и огорчиться, и омрачиться, и расстроиться, и потерять равновесие, прежде чем начать действовать. Не уподобьтесь! Великое качество равновесия включает в себя и самоотверженность, ибо, чтобы его уявить, надо отойти от тела, от астрала и даже от потока обычных мыслей, то есть отвергнуться от себя.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 452. (М. А. Й.).
Подражание Учителю – это мощный двигатель на пути. Стремление хотя бы в чем-то походить на Него придает силы. Ведь задача – это пробить скорлупу собственной ауры, выйти из нее и коснуться сферы сверхличной. Это легче всего сделать, оторвавшись от своего малого «я», от его притяжений, и установив притяжение к более сильному магниту духа, которым является Учитель. В этом отрыве и смелость, и дерзновение. Маленькие мирки самости так прочно захватывают сознание, что оторваться от них будет уже большим достижением. Устремление к Учителю только тогда плодоносно, когда оно сильнее всех прочих устремлений и желаний и когда Учитель занимает первенствующее место в сознании. Учителю место необходимо достойное подготовить в сердце своем. Надо запомнить, что любовь к Учителю и человечеству – мощный ускоритель движения по пути.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 453. (М. А. Й.).
Какими хотите предстать перед Владыкой и нами, такими старайтесь быть и сейчас, в условиях трудных и тяжких. Все темное будет сопутствовать в низшие сферы, все светлое – вверх. Ничего не возьмем с собою из негодных и несветлых накоплений. Не нужны они в сферах Света. Именно сейчас позаботимся о том, что взять с собою и с чем расстаться без всякого сожаления. Всякий неполезный груз отяготит и помешает подняться в желанную область и соединиться с Теми, Кто так дорог сердцу. Очистить сознание надо от всего, что может мешать слиянию со Светом.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 454. (Авг. 30).
Странники имеют перед обычными людьми то преимущество, что их сознание и аура не прирастают к одному месту. Постоянная смена впечатлений и места оставляет мысль свободной, не привязанной к обжитым условиям и обстановке. Им много легче расставаться с Землей и сохранять в Мире Тонком свободу и способность к передвижению. Приросшие к одному месту, люди прирастают и там и теряют подвижность. Тем, кто лишен возможности вследствие тех или иных причин оставлять нажитой угол, можно посоветовать чаще совершать мысленные полеты, и чем дальше, тем лучше, до звезд далеких включительно. Устремление к Дальним Мирам ослабляет земные нити. Отшельники-йоги в теле своем годами пребывают в одной и той же пещере, но только в физическом теле, в то время как дух их совершает свободно полеты по просторам земным и межзвездным пространствам. Приучаться к этим полетам в мыслях можно в любых условиях. Некоторая практика придает полету реальность.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 455. (Гуру).
Не все понимают, что лучше не иметь никаких феноменов, но сохранить чистоту сознания и воображения, чем наоборот. Психисты их имеют в изобилии и тем не менее часто становятся жертвами темных, в то время как чистое и не искушенное в астральных явлениях сознание преуспевает. Поэтому силу устремления следует обращать на освобождение сознания от всякого сора.