Грани Агни Йоги 1968 г. Сентябрь.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1968 г. 456. (Сент. 1).
Когда пылают ярко огни, все кажется легким для преодоления и хочется вызвать на бой стражей Порога. Но вот приходит срок испытания – и мысли прельщения и всего, что еще не изжито, поднимаются из прошлого перед сознанием и застилают яркий и чистый горизонт. А так как сияние раньше пылавших огней уменьшается в значительной мере, то и борьба уже не кажется легкой. Но как бы то ни было, из очередного испытания надо выйти победителем. Мысль, не побежденная здесь, встанет потом там, в Мире Тонком, во всей своей силе, а там и борьба и преодоление много труднее и много сложнее. Победить надо здесь. В период испытания темным дается свобода искушать всеми мерами, и они стараются очень прилежно, изыскивая все слабые стороны в сущности человека, чтобы достичь своего. Это необходимо выдержать, не теряя уверенности в победе и зная, что уступить мохнатым рукам невозможно. Слишком уж дорогая цена за поблажку астралу. Если путь избран вместе с Учителем, то и борьба вместе с Ним, плечом к плечу, вместе с Ним и победа. Отступать некуда. Не во тьму же! Когда снова вспыхнут огни, рассеется тьма и снова станет светло.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 457. (М. А. Й).
Обратите внимание на то, что общее планетное неуравновесие в моменты своего усиления очень тяжко воздействует на психику человека. В эти моменты и личные испытания усугубляются и становятся особенно трудными. Когда переходный период закончится, и Сатиа Юга настанет на планете, и неуравновесие заменится равновесием и гармонией, тогда изменится все и уже не придется испытывать и переживать то, что приходится теперь. Мысли о будущем, сужденном и непреложном, помогут пройти через это трудное время.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 458. (Сент. 2).
Расстояния являют перед сознанием лик очевидности. Для духа нет расстояний. Меры духа иные. Делимость духа их побеждает, и чует, и знает поверх длины, ширины и высоты. Трехмерный мир есть результат мозгового восприятия. Даже астральное тело действует уже в другом измерении. Очень поучительно сопоставить его с измерениями трехмерного мира. Но многие ощущения и мысль остаются. Мысль облекается в футляр трехмерности, когда имеет дело с восприятиями через плотные чувства. Вне их она уже не трехмерна.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 459. (Сент. 3).
Как бы ни было трудно применять Учение в жизни, все же в течение каждого дня можно сделать хотя бы нечто малое в этом направлении. Если почему-либо это невозможно в одном, можно выбрать что-то другое и укрепить другое качество, легче поддающееся утверждению, лишь бы только не стоять на месте или не пятиться назад, лишь бы только продвигаться вперед и вверх. Если, скажем, не удается не огорчаться жестокосердием окружающих, то возможно сосредоточиться на чем-то другом и упрочить другое качество, которому раньше не уделялось достаточно внимания, например, качество наблюдательности, зоркости, или помыслить о каком-нибудь начинании, нужном для Общего Блага. Ведь имеется столько неотложных дел, которые необходимо претворить в жизнь. Не может быть праздного и бездумного времяпрепровождения, когда столько несовершенства кругом. Мысль творит, и это свойство ее следует использовать сознательно, имея в виду Общее Благо.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 460. (М. А. Й.).
Если хотя бы малую толику того времени, которое люди посвящают себеслужению, научились бы они отдавать мыслям о пользе других, народа или всего человечества, преобразилась бы жизнь на планете. Следует каждодневно отвести определенное время тому, чтобы помыслить о благе других и послать эти мысли в пространство. Не будет тогда ни моментов безделья, ни скуки, ни ощущения попусту потраченного времени.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 461. (Гуру).
Цель ученика – это заменить мысли о себе и своем мыслями о благе других и Учителе. Мысль остается, но фокус ее приложения меняется. Результаты не замедлят сказаться, хотя бы и не были видны они глазу. Ни одна мысль не остается без последствий, и особенно мысль сознательная, созданная с определенною целью. Мысли о пользе других столь же конкретны и действенны, как и такие же дела. Действие мыслью порою нужнее, чем действие обычное, ибо обычно действуют все, но мыслью только тот, кто знает ее мощь и силу.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 462. (Сент. 5).
Мир, который Я Даю вам, выше человеческого разумения. Люди обычно ставят свое душевное состояние в зависимость от того, что их окружает. Мир же, который Даю, от этого не зависит. Он может утверждаться в сердце при самых дисгармоничных и неблагоприятных внешних условиях. Чтобы приблизить его, можно сознательно его утверждать вопреки неуравновесию тьмы внешней, где плач и скрежет зубовный. Столько горя в мире сейчас, что, казалось бы, ни о каком мире не приходится и говорить. И все же знать о нем, стремиться к нему, желать его – можно. Перенесение бытия в мысль будет способствовать осуществлению этого состояния, ибо тогда легче достичь понимания, что отношение ко всему происходящему с человеком определяется им самим. Нет одинаковых мерок, и то, что является нежеланным для одного, может быть желанным для другого. Трудно понять все разнообразие человеческих сознаний и их требования к жизни. Несомненно одно: волею и управлением мышления можно устанавливать определенное отношение к явлениям окружающим. Так, самые тяжелые обстоятельства могут обернуться самыми счастливыми и приближающими яро ко Мне. Ведь многие подвижники сознательно отказывались от всего того, в чем обычные люди полагают счастье, и, освободившись, обретали то, чего нельзя купить за все золото мира. Просто происходила переоценка ценностей, и все земное утрачивало свою власть над сознанием. Уже замечали, как самые трудные обстоятельства оказывались весьма полезными, и поучительными, и упорно продвигающими в намеченном Учителем направлении. Почему же считать нежелательными явления, столь яро способствующие продвижению духа, вместо того чтобы радоваться им и извлекать из них энергии, столь нужные для возрастания духа. Потому не горюйте, но скажите: «Как полезен мне твой обман». Потому не отчаивайтесь, но скажите: «Как плодоносна теснота и ярость внешних условий, ведь они теснят меня к Свету и приближают его». Из всего противодействующего и отягчающего учитесь извлекать элементы полезности, столь нужные для расширения сознания и его роста. Нет условий противных, все начинает служить тому, кто идет в будущее вместе со Мною.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 463. (М. А. Й.).
Пользуйтесь каждым взлетом сознания, чтобы укрепить хромающее качество. Мысль в это время особенно сильна и может создавать очень стойкие мыслеформы. Именно, как Сказано, бросить возможно больше семян Света в набежавшую волну. Надо остро чуять и различать эти благоприятные моменты, чтобы использовать их плодоносно. Бесполезно это делать во время безразличия вашего – потеря напрасна и энергии, и времени. Всему есть свой урочный час и лучшие условия. Сознание живет пульсацией. Чередование ритмов его нужно знать. Даже простой пахарь знает, когда сеять лучше всего.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 464. (Гуру).
Объединению в духе не может помешать ничто: ни жизнь, ни смерть, ни болезнь, ни здоровье, ни разлука, ни дальность расстояний, ни план земной, ни Мир Надземный. Дух – поверх изменяемости и постоянства всех внешних условий. Кто к Владыке придет, тот с Ним и пребудет всегда, везде и во всем.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 465. (Сент. 7).
Если меч очищения нет сил поднять здесь, то как же поднимется он там, где все обострено и где субъективное преобладает над объективным. А это означает, что все внутреннее, не сдерживаемое более внешним, начнет выявляться особенно напряженно. Поэтому вопросу очищения следует посвятить особое внимание, пока еще в теле, и сделать в этом направлении все, что возможно. Мало не думать о чем-то, надо еще вырвать корни этих дум, чтобы больше они уже не могли появляться. Проступки свои лучше всего рассматривать со стороны и как бы при незримом Присутствии Учителя. Тогда легче всего устыдиться и не повторять того, что сознание уже переросло. Борьба между тем, чем должен стать человек и что он представляет собою в настоящий момент, нескончаема. И как бы высоко ни поднялся дух по ступеням Лестницы Света, более высокая ступень всегда будет более совершенной, чем проходимая, и то, что было хорошо раньше, становится недопустимым, когда достигается высшая ступень. Конца самоусовершенствования нет. Искушениям, прельщениям и испытаниям подвергаются и очень Высокие Духи. Для Духов Великих они носят уже космический характер. Восхождение по Лестнице Иерархии всегда сопровождается борьбой, преодолением и победой.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 466. (Сент. 8).
Мышление ясносияющее невозможно создать в одночасье. Для этого и выбирались мантрамы или молитвы, например, молитва Иисусова или другие способы отвлечения от обычных мыслей, чтобы сосредоточиться на наивысших. Прорытые ранее колеи мыслей могут очень мешать, если они не от Света. Только постоянный Лик Учителя перед мысленным взором позволит удержать мышление на высоком уровне. Охрана светоносная особенно сильна. Но для ее утверждения мысли необходимо все время удерживать на светоносной основе. При чередующихся светлых и темных мыслях такой же разрыв получается и в прочности защиты. Разрывы эти оставляют наиболее слабые места незащищенными, и этим открывается доступ для вторжения тьмы. Охрана обязательно должна включать явление непрерываемости. Потому мышление поддерживается на постоянном уровне светоносности. Всякое омрачение, неуравновесие, раздражение, злоба, недовольство, уныние и все прочие отрицательные качества духа открывают врата темным. Ясносияющее мышление – лучшая защита от зла. Мысль о прекрасном усиливает его. Красота – кратчайший путь к утверждению Света, а также и любовь. Любовь к Учителю Света неодолимо сильна тогда, когда она утверждается жизнью, но не словоизлияниями.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 467. (Гуру).
Вот Говорим: не привязывайтесь ни к чему – и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему – и не будете плакать. Но ведь Учитель постоянно Говорит о радости, о том, что «радость есть особая мудрость». Как же сочетать одно с другим? Отвечу: не о личной, эгоистической радости случайным и преходящим мелочам жизни Говорит Учитель. Он Говорит о радости сверхличной, о радости за других, но не о радости, связанной с явлениями самости. Радость высшую, радость Космическую имеет в виду Учитель. Такая радость не уйдет и не покинет, ибо она превыше того, чему радуются и отчего горюют не озаренные светом мудрости люди. «Радость есть особая мудрость».

Грани Агни Йоги. 1968 г. 468. (Сент. 13).
Важно также понять, что можно претерпевать страдания, не теряя равновесия. По-человечески это трудно представить, но имеем примеры того, как Великие Духи Проходили через земные страдания, испытывая всю их остроту, но не утрачивая при этом нерушимого спокойствия духа. Несломимая вера в мощь Иерархии давала им силы переживать и выдерживать самые тяжкие испытания. Задача совсем не в том, чтобы очередное испытание закончилось как можно скорее, а в том, чтобы проходить через него бодро, радостно и победно.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 469. (М. А. Й.).
Моменты самокритики нужно использовать не для самотерзания, а для того, чтобы, усмотрев свои недостатки и слабые стороны, их побороть. Самоедство бесцельно и бессмысленно, но здоровая самокритика с целью улучшения характера весьма плодотворна. С любого пути зла можно повернуться к Свету и вступить на путь восхождения. Нет таких недостатков, которых нельзя было бы преодолеть. Не ангелы будут строить новое Небо и новую Землю, но люди. Многое прощается, если энергии духа обращены на строительство Нового Мира.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 470. (Сент. 15).
На одно и то же явление люди могут смотреть с совершенно различных и даже противоположных точек зрения и получать такие же противоположные воздействия. Следовательно, характер воздействия зависит не от явления воздействующего, но от самого человека и его состояния сознания. Отсюда вывод, что причину отношения к тем или иным явлениям, происходящим с человеком, следует искать не вовне, но внутри. Смерть близкого существа может быть величайшим горем для любящего сердца и злобною радостью для врага. Зная это, можно считать, что причина страданий или радости заключена в сознании, но не в том, что их вызывает извне. Потеря богатства может причинить большое горе, но если она сопровождается духовным прозрением, то печаль превращается в радость. Пытаясь устранить внешние источники страданий, огорчений и неприятностей, не достигаем этим ничего, так как причина внутри. Бесполезно бороться с внешними условиями, если внутренняя причина не устранена. Тот, кто хочет победить мир, не мир должен победить, а самого себя. И, если человек весь мир победит, нет ему в этом никакой пользы. Поэтому силу, направленную на преодоление нежелательных внешних условий, причиняющих страдания и выводящих из равновесия, надо направить вовнутрь и не допускать нарушения равновесия. Именно этим, и только этим, путем достигается победа. При победе над самим собою внешнее уже перестает иметь значение, ибо воздействовать на дух уже не может, и тогда власть внешних условий над внутренним состоянием духа утрачивается.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 471. (М. А. Й.).
Трудность ученичества заключается в том, что этот путь есть путь становления. Это значит, что ученик постепенно становится тем, чем должен он стать. Это не есть интеллектуальное усвоение тех или иных положений, это не есть соблюдение ритуала или исполнение каких-либо предписаний или упражнений. Это не есть только делание добрых дел или чтение Учения. Это, повторяю, есть становление ученика тем идеалом, который его ведет и преображает всю его сущность. Это есть утверждение им в жизни делами, мыслями и чувствами указаний Учителя и отдача Ему своего сердца. Становиться носителем исповедуемой Истины – значит являть собою ее всем своим поведением, и действиями своими, и поступками каждого дня.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 472. (Сент. 18).
Поведение наедине являет истинный лик человека. Считают, что наедине можно вести себя как угодно: никто не видит, никто не знает и никто не судит. Но так рассуждает невежда. Знающий же знает, что нет ничего тайного, что не стало бы явным, и что пространство видит, и слышит, и запечатлевает все. И лицемерие, и ложь, и фарисейство могут обмануть людей, но никто не обманет пространственное клише, фиксирующее все происходящее с человеком и в человеке. И когда все внешнее уходит, и остается внутреннее, и объективное состояние и мышление заменяется субъективным, мир следствий заменяет собой мир причин и мышление и поступки человека устремляются по ранее прорытым каналам в пространстве. Приходится пожинать, то есть логически следовать по пути, утвержденному ранее в мире плотном. Этим важна земная жизнь человека как дающая ему материал или накопления, которые будет исчерпывать он и которыми будет жить в Мире Надземном. Отчет, который приходится давать за каждое слово, мысль и поступок, означает, что все принятое в сознание на Земле и утвержденное в нем приходится завершать, доводить до конца и исчерпывать на себе в Мире Тонком, в мире субъективного мышления, в мире, где мысль двигает и творит окружение человека, согласно его устремлениям и желаниям. Продуманное, прочувствованное, желательное, но не осуществленное на Земле осуществляется там силою творческого воображения духа, создающего соответствующие устремлению формы, магнитно увлекающие его в соответствующие слои пространства. Служение Красоте устремляет в прекрасные сферы, служение безобразию – во тьму. Так, зная то, к чему устремляется человек на Земле, можно определить условия его внеплотного пребывания. Каждый человек может сделать это сам, если беспристрастно взвесит желания, устремления и мысли свои.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 473. (Гуру).
Самообольщение – одно из очень прискорбных явлений в сфере духовных исканий. Самообольщение, подобно глухарю, ведет свою песню, не воспринимая окружающего и не различая действительности. Иногда самообольщению подвергаются целые группы, чтобы восседать на бумажных Олимпах, даже и в Тонком Мире. Берегитесь самоутвержденных учителей, требующих почитания и признания своего авторитета. Иерархические взаимоотношения устанавливаются естественно на основе приоритета духа и опыта. Остерегайтесь самозваных учителей. Их расплодилось так много, и так далеки они от Иерархии Света.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 474. (Гуру).
Главное, чтобы не было жаль ничего из оставляемого на Земле и связанного с чисто земным окружением и вещами. Если с каждой вещью, которой владеет человек, он связывается током уже не материальной природы, то токи эти остаются существовать и после оставления тела. И если они не были уничтожены при жизни, то нелегко уничтожить их после смерти тела. Хорошо раздать все, что имеете, когда покидаете тело. Хорошо уходить с сознанием, что нет ничего своего, что сознание совершенно свободно от земной собственности, что не видит оно вещей, которыми бы владело.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 475. (Гуру).
С одной стороны, обязанность ученика светить там, где темно, и насытить алчущих духом, с другой, необходимость сдержанности и указание, чтобы ларец оставался закрытым. Надо найти золотую середину между двумя полюсами и не позволять превалировать ни одному. И испытания даются только для того, чтобы выяснить точно, где тот предел, дальше которого даяние будет во вред и получающему, и дающему. Вопрос раздачи духовных сокровищ сложен необычайно.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 476. (Гуру).
Труд благодетелен еще и потому, что при добром к нему отношении он усиливает и обостряет многие способности человека. Он учит сосредоточению и забыванию о себе. Он способствует росту психической энергии и поддерживает долголетие.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 477. (М. А. Й).
Доверьтесь Ведущей Руке, она приведет вас ко благу. Именно в бурю и сумерках ночи, когда очень темно и не видно пути, доверие к Руководителю очень нужно. Не оставлены на растерзание и не забыты, но теснинами надо пройти, чтобы выйти на Свет. Кто говорит, что легко? Путь очень труден. Но несокрушим и неуязвим дух. Оболочки могут пострадать и страдают, собирая для духа накопления в Чашу. Тело умрет, но дух остается освобожденным от немощей и страданий плоти. И страдания тела, и возрастающие отягощения сознания – благо для духа. Интересы временной и смертной личности с заданиями духа не совпадают. Распятый Учитель телом Страдал, но духом Одержал величайшую победу над тьмою.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 478. (Гуру).
Продвижение человека к Свету состоит в применении Указов Учителя в жизни каждого дня. Каждый день можно приложить что-то, хотя бы в степени малой. Можно сознательно давать себе определенные задания на текущий день. Можно сделать это привычным и обязательным. Лучше брать то, что в данный момент звучит сильнее всего, и в заданном ключе можно провести целый день. Неважно, будет ли это сдержанность слов или эмоций, или помощь далеким друзьям, или доброе слово кому-то, но важно, чтобы поставленная перед собою задача была выполнена неукоснительно и чтобы следующий день был отмечен заданием новым.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 479. (Сент. 27).
Неопределенность и неустойчивость внешних условий заставляют устойчивость искать внутри, опираясь на монолит Иерархии. Никто и ничто из окружающего не являют собой постоянства. Говорится одно, делается другое. Одно настроение сменяется другим, часто противоположным. И трудно заранее знать, каким будет поведение человека завтра, ибо им руководит астрал. Среди этой неопределенности, когда колеблется все, сознание хочет найти точку опоры, прочную и непоколебимую. Искать надо внутри, в глубинах духа, в сфере Безмолвно Смотрящего.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 480. (М. А. Й.).
Как трудно подниматься духом над пучинами жизни. Но путь Указан по вершинам. Низинами и ущельями не пройти. Возвышаясь духом, касаемся орбиты Иерархии и насыщаем сознание энергиями Света. Хорошо, когда ритм ежедневного Общения утверждает эти подъемы. Невелика заслуга в тишине и спокое достигать тех или иных результатов, но она велика, когда это происходит под натиском бурных и сильных противодействий и когда все окружающее стремится угасить огни духа. Не сломится волей и не опустит оружия бесповоротно решивший идти за Позвавшим. Победителя Ждут, за ним Наблюдают. Помощь готова ему в минуту действительной нужды или опасности. Но через многое надо пройти самому, хотя бы это одиночество и было кажущимся. И стоять научиться надо на собственных ногах и научиться вести бой в одиночку. Желанным и званым войдет победитель в сужденную ему сферу деятельности.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 481. (Сент. 28).
При правильном отношении к препятствиям и противодействиям от них получает ученик силу преодоления их. Когда они возникают, первая мысль пусть будет о том, как использовать энергию их, чтобы их же энергией добиться победы. Принцип возрастания духа на все идущее против основан на том же. Развитие жизни во всех ее формах зиждется на этом же основании: пробивает цыпленок скорлупу яйца, или росток – поверхностный слой земли, или удачный ученик – свое аурическое яйцо – и выходят на окружающий простор. Сколько труда и преодоления требует обычная школьная программа. Человек идет по Земле, но, если бы тяжесть его тела не встречала противоположного давления Земли, он не имел бы упора и не мог бы ходить. В какую область ни устремить ищущую мысль, везде действие и противодействие будут лежать в основе проявленных явлений. Так же точно и в жизни духа надо понять жизненную необходимость противоборства окружающих его условий. И не в том смысл, чтобы их избежать, а в том, чтобы использовать мудро. Именно непонимание значения препятствий и отягощения обстоятельствами порождает возможности поражения. Чем упорнее препятствие, тем больше силы для противодействия и преодоления дает оно возможность собрать. Пусть каждая неудача будет лишь указанием, что еще и еще надо напрягать энергии духа. Победа принесет уверенность и новые силы. Сколь же губительно безвольное пресмыкание перед трудностями и препятствиями, сколь же недопустимо сложить оружие, даже его не подняв, сколь же позорно отступать, не приложив для победы всей силы духа. Осознание его несокрушимости, а следовательно, и непобедимости дает прилив огненной мощи. Подумайте о несокрушимости тех, кто идет вместе со Мною. «Борьба и победа» – пусть будет начертано на вашем щите.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 482.
Пусть каждая неудача удваивает, утраивает решимость. Это Наш метод борьбы. Повторность попыток чего-то достичь прокладывает в пространстве близкий подход к достижению цели. Немногого стоит решимость до первой неудачи. Опытный путник проходит мимо неудачи, не омрачаясь, не огорчаясь, не останавливаясь, не складывая оружия. Он делает каждую неудачу ступенькой к удаче и не смущается трудностями, которые ведут к ней. Так идут через жизнь Наши люди и доходят до Нас.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 483. (М. А. Й.).
Для послеидущих надо приготовить пищу их духу. Голод будет велик. Вот почему так обильно даются материалы для записей. Когда голодные придут за получением, нельзя будет сказать, что нечего дать или что приготовлено недостаточно. Не для себя, но для других, послеидущих, собираете в житницу. Получение восприятий идет с мыслью о благе других, нуждающихся в насыщении духа пищей, отличной от той, которую имел старый мир, которая уже не в состоянии удовлетворить требования и нужды нового сознания.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 484. (Гуру).
Почему нельзя безнаказанно причинять людям страдания, боль и огорчения? Нельзя хотя бы только потому, что при страданиях, огорчениях и боли аура человека омрачается, тускнеет и заражает своими излучениями окружающих. И первою жертвою становится обидчик.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 485. (Сент. 30).
Лабиринт человеческих заблуждений, ограничений, ложных верований, ошибок, мировоззрений и взглядов настолько сложен и многообразен, что невозможно углубиться в него и пытаться в нем разобраться. Как маяки спасения, стоят на путях человеческих Носители Истинного Знания, указывая людям узкую тропу, ведущую в жизнь. Также и нагромождения Тонкого Мира являют собою такой же лабиринт психических построений, за малыми исключениями столь же далеких от Света, как все, что творится невежественными представлениями о мире. Последователи искаженных религий обычно считают, что Истина ведома лишь им и что все остальные люди заблуждаются. Защитники младенческого материализма рассуждают точно так же. Братья тьмы отстаивают свое и уверены в правильности избранного ими пути. И даже те, кто, казалось бы, трудится на стороне Света, не согласны друг с другом, и даже их представления о мире различаются между собою, часто противореча одно другому. Следование за Учителем Света выводит ученика на тропу Истины. В Свете Учителя познает ученик и видит крупицы Единого Учения Жизни, разбросанные в веках в различных религиях, верованиях и философиях и засыпанные позднейшими умствованиями непросвещенных сознаний. Свет один, и Учение Света едино, но различны подходы, ведущие к нему. На Вершину можно подняться и с севера, и с юга, и с востока, и с запада. Лучше с Востока, ибо с Востока Свет. Но трудность подъемов различна, хотя Вершина – одна.