Грани Агни Йоги 1965 г. Май.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1965 г. 099. (Май 1).
Но что же такое радость, о которой Я Говорю. Особая мудрость? Но в чем же сущность ее? Скажу: в огненности. Радость есть особое огненное состояние. Огни радости сияющи и светоносны. Когда они являют устойчивость и постоянство, это означает победу духа над тьмою. Ибо безрадостна тьма, безрадостны сомнения и колебания, безрадостен отрыв от Учителя, безрадостно служение темным, безрадостна жизнь, лишенная Света. Если качества духа есть формы зажженных в микрокосме человека огней, то радость, о которой Я Говорю, дает огня высшую форму. Радость Моя не от мира сего, не от мира личных эгоистических переживаний. Моя Радость сверхлична. Космична она, ибо ею звучат и наполнены высшие сферы пространства. Когда она состоялась, ее уже уничтожить нельзя, нельзя потушить ничем от плотного мира, ибо она сокровенна. Имеете примеры того, как восторг духа заглушал даже физические боли и страдания, ибо радость огненная надземных звучаний переполняла сердце, победно торжествуя над немощью плоти. Истинно, радость Моя не от мира сего, ибо это – особая мудрость. Но когда она уявляется в мире сем, в мире плотном и трудном, Светом своим она озаряет его, и радостно и светло становится людям от соприкосновения с ней. Подвиг внесения этой радости светоносной в мир очень высоким Считаю. Подвиг радости, так его можно назвать. Мало радости в мире сейчас, да и то больше обычной. Но радости духа так мало. Победа приносит с собою радость. Радость победы сперва над собой, а после над тьмою будет победителю высшей наградой. Щит радости мощен. О него разбиваются самые яростные нападения. Перед огнями радости отступает бессилие тьмы. Потому Мы Зовем эту радость победной. Когда Говорю: «Радуйтесь, дети», – Предвижу победу. Радуйтесь идущему Свету, радуйтесь беспредельности жизни, радуйтесь Владыке Майтрейе, несущему Радость Земле.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 100.
Каждый хочет быть сильным. Но можно ли духом быть сильным, если не изжит страх, или уныние, или раздражение, или зависть, или разбросанность мыслей, или распущенность чувств и эмоций, или те или иные недостатки, которые в корне подсекают силу духа? Надо сильно подумать над тем, что же мешает человеку быть сильным. Сила духа означает силу огней. Огни возжигаются в делании. Великим Деланием Называется подвиг утверждения и возжжения огней духа в жизни земной, в тех условиях, в которые Карма поставила человека.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 101. (М. А. Й.).
Когда просимая вами Помощь задерживается – значит, вопрос должен быть решен самостоятельно, значит, трудность следует преодолеть собственной волей, неудача указывает на то, что решение неправильно. Лучше много раз потерпеть неудачу, чтобы в конце концов научиться и приобрести нужный опыт, чем, получив срочную Помощь, не научиться ничему. Если есть доверие к Учителю, то можно не огорчаться и не смущаться очередными испытаниями, зная, что каждое допущено Учителем, чтобы чему-то научить, чему-то весьма нужному и неотложному, чего невозможно усвоить, если освободить от испытания. Кто говорит, что испытания легкие? Знаем, насколько они бывают трудными. Но зато радость у нас, когда испытания преодолеваются, успешно и прочно усваивается нужный урок.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 102. (Гуру).
Когда приходит нужда, с улыбкой снимаем со стены меч боя. Хотим и вас научить тому же, чтобы с улыбкой идти в бой. Радостный воин стоит сотни безрадостных, не знающих упоения битвой.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 103. (Май 2).
Я твоя крепость, Я твоя смелость, Я равновесие твоего духа, Я спокойствия сила, Я сила всех качеств духа, которые ты хочешь в себе утвердить. Во Мне все, ибо Путь только через Меня, ибо Я Путь. Бесцельны страдания, приносимые во имя свое, но во Имя Мое – плодоносны. Так же и качества духа, утверждаемые во Имя Мое и ради Меня и со Мною, утверждаются на прочной основе, на скале нерушимой. Называем ее Камнем Вечного Основания Жизни, ибо бессмертие духа обосновывается на нем.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 104. (М. А. Й.).
Когда все злоухищрения тьмы, все нападки, все старания их только с Нами сближают – правилен путь. Все неистовства тьмы – только указатель на силу Света, растущую в вас. Трудно удерживать Свет, когда темные окружают, но зато выход – только лишь кверху. И чем сильнее натиск, тем стремительнее приближение к Свету. Тактика Adversa, применяемая Учителем, разбивает их хитросплетенные намерения. Крепко надо держаться в эти моменты за нас и за Владыку, держаться в каждую минуту во всем. Облик Учителя в сердце – лучший щит и возможность Свет удержать.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 105. (Гуру).
Друг, помни, что чем хуже, тем лучше; чем трудней, тем быстрей, чем темнее вокруг, тем ближе Свет Высший. Один полюс явлений усиливает другой. В этом мощь Света, чем яростнее нападения и натиск тьмы, тем больше возможностей его удержать. Лишь бы силы найти устоять во Владыке. Но силы найдем, ибо Позвал Сам.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 106. (Май 3).
Мой ученик все сознание настраивает на ключе ученичества, то есть на том, чтобы учиться везде и всегда, извлекая из каждого явления нужный жизненный опыт. При этом он учится радоваться этому опыту, как бы ни был он труден, или горек, или суров. Уроки, получаемые им в школе жизни, обогащают его накопления, делая его готовым для новой, очередной миссии жизни и выполнения поручений Учителя. Обычно человек видит то, на что смотрит, на что обращено его внимание. Чтобы получить возможно более широкий опыт и знание, следует устремлять внимание на те явления, которые способствуют эволюции духа. Много в жизни неполезных явлений, и загромождать ими сознание – значит замедлять продвижение. Именно по созвучию с требованиями эволюции устремляется дух. Расширение сознания идет по направлениям, намечаемым волей. Чтобы не было ошибок, надо, чтобы каждое из них было в соответствии с принципами красоты. Красота устремлений и красота познавания позволит пройти мимо грязи жизни, не запятнав себя ею. Жизнь надо видеть и знать, но знать – не значит запятнать свои белые крылья.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 107. (М. А. Й.).
Пусть горечь жизни не отравит радости Общения с Владыкой и нами. Кто говорит, что учиться легко? Чем выше Учение, тем больше за него плата. Кто-то полагает плату в деньгах, думая, что за золото покупается все. Но Учение Жизни не продается, хотя за познание его приходится платить, правда – не деньгами. Только неопытность может сетовать на то, что плата так велика. Но опытный путник радуется, ибо по плате и получение. Посмотрим, кто сколько заплатил. Увидим, что заплативший больше всех получает мерою полной, заставляющей быстро забыть о плате в радости бесценных нахождений. И когда в ваши руки попадают сокровища мысли, собранные кем-то, знайте, что заплачено было за все, за каждую мысль.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 108. (Гуру).
Обращали ли внимание на то, что большие художники, писатели, поэты и другие представители мира искусства редко бывали счастливы в жизни обычным человеческим счастьем? Байрон, Пушкин, Чайковский, Достоевский – вот первые пришедшие на память имена среди многих; кто был счастлив из них? Это тоже плата искусству за право творить. Без страданий не обостряется восприятие и тонкость ощущений и понимания. Хорошо, когда сознание готово к тому, чтобы брать от жизни ее дары и платить не жалея. Один из них, из великих поэтов, сказал: «Мне страдать до могилы Творцом суждено».

Грани Агни Йоги. 1965 г. 109. (Май 4).
Многое Имею Сказать. Мудрость Сокровенного Знания неисчерпаема. Многие ли имеют к ней доступ? Но имеющий получает в размере вместимости сознания. Вмещение есть мерило получения. Расширение сознания углубляет вместимость. Значит – забота о том, как расширить сознание. Процесс происходит на жизни, то есть на самой жизни и ее явлениях вдумчивый ученик получает нужные возможности. Нераздробленность устремления быстрее всего приводит к цели. Можно ли идти вперед, совершая один шаг вперед, а другой назад, и можно ли двигаться вперед, обращаясь назад, или стремиться в будущее и жить им, вперив взор в прошлое и погружаясь в тину личных воспоминаний. Положение «все в прошлом» не для Нас. Для Нас все в будущем. Так же и для Наших учеников в будущем – все. Настоящее ценно ровно настолько, насколько оно служит трамплином для будущего. Для кого-то настоящее – только отрыжка прошлого, а для кого-то – кузница будущих достижений и нахождений. Настоящее – ради будущего, но не ради чего-либо другого. Каждый шаг и каждое действие в настоящем осмыслено и оправдано постольку, поскольку они утверждают сужденное будущее. Подчеркиваю, сужденное, сужденное Нами и задачею эволюции Сущего, но не личными желаниями и эгоистическими стремлениями ограниченных, малых сознаний. Наша Помощь широко течет, когда действия совершаются во имя Общего Блага, ибо личное благо – враг Общего, если находится в противоречии с ним. И когда чего-либо просите во Имя Мое, то есть для и ради Общего Блага, просимое будет дано. Слишком часто и слишком много просит человек лишь для себя, забывая, что он – часть Целого, и отделить себя от него – значит перерезать корни, питающие его и дающие ему жизнь. Чашу Общего Блага примите. Найдете в ней и для себя.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 110. (М. А. Й.).
Понимать события, происходящие в мире, возможно только со сверхличной точки зрения. Личное будет мешать увидеть широкий горизонт планетных течений и общее направление их, идущих к цели единой. Эта цель – восхождение сознания на новую ступень эволюции. Закон противоположностей вызывает к жизни противодействие уходящих энергий и противодействие уходящих сознаний, которые суждены будущему. Но в самом этом противодействии, в самой его ярости кроется причина его поражения и преодоления его сознаниями, примкнувшими к эволюции. Когда дается формула, что «Свет побеждает тьму», утверждается этим, что эволюционная мощь непреодолима, ибо движима она Космическими Силами, против которых силы противодействующие и сознания, идущие эволюции наперекор, в конечном счете бессильны. В конечном итоге Космическая Мощь сметает все сопротивления, а в исключительных случаях не останавливается даже перед уничтожением целых цивилизаций. Почтим пониманием действие Великих Законов и утвердимся в убеждении, что, что бы ни происходило в мире сейчас, Силы Света Победят силы тьмы.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 111. (Гуру).
Мысль правильна – духовное истинное сотрудничество созвучных и близких сознаний происходит поверх временных оболочек. Поэтому не прекращается оно и тогда, когда они сбрасываются духом или когда один умирает, а другой еще остается жить на Земле. Для истинного сотрудничества не имеет значения пребывание в той или иной оболочке, на том или ином плане, ибо оно продолжается вне зависимости от этих условий. Духовная связь настолько сильнее и выше телесных или тонких условий, что представляет собою как бы непрерывную цепь, состоящую из взаимообменных тонких энергий, идущих поверх тел или оболочек, подлежащих замене в цикле очередных воплощений. Потому тела и оболочки сбрасываются и заменяются новыми, а духовная связь и сотрудничество остаются неизменными, и растущими, и усиливающимися во времени. Можно говорить о веках и даже тысячелетиях непрерываемого сотрудничества, не омраченного ни отступничеством, ни предательством, ни сомнениями или недоверием. Настоящий, испытанный сотрудник – сотрудник всегда и везде. Только такою мерою измеряется сужденное ученичество. Бабочки, мошки и мотыльки, привлеченные сильным Светом и летящие на него, имеют так мало общего с тем, кого мы называем сужденным учеником. Ибо мотыльки духа, погревшись в сиянии Света или даже обжегшись, если подлетели слишком близко, часто снова улетают во тьму. Но сыны Света, Света коснувшись, не могут от него отойти, ибо ему суждены. Так и различаются люди на навсегда приходящих и на прохожих. Мы это знаем, знайте и вы и учитесь безошибочно отличать одних от других, чтобы сил своих понапрасну не тратить на них, на приходящих на время, на тех, кого мы называем прохожими.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 112. (Гуру).
Постоянную бодрость духа считаем качеством нужным. Именно в удаче и неудаче, сегодня и завтра, и всегда и при всех обстоятельствах, счастливых и противных, будем хранить эту бодрость, несломимую случайными комбинациями внешних условий. Условия уйдут, как пришли, но бодрость духа останется с нами, как уже неотъемлемое достижение.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 113. (Май 6).
Можно представить себе, насколько крепко прирастает аура человека к дому или месту, в котором безвыездно прожил он всю жизнь. Смена тел и воплощений мудро дается людям, чтобы не привязывались они слишком прочно к тому, что их окружает. Странствия и путешествия поэтому необычайно полезны, чем больше перемен в каждой отдельной жизни и чем больше смены домов и жилищ, тем лучше для духа, познающего на опыте временность и непрочность земных домов. И все же, несмотря даже на этот опыт, аура успевает прирастать к очередному жилищу. Тогда жизнь посылает особо частые смены внешнего окружения. Каждая учит отрыву от них, чтобы отрыв от Земли при переходе Великих Границ был возможно более легким. Странникам нечего терять, не о чем жалеть и не к чему прирастать аурой, так как они в постоянном движении. Но живущим в домах и квартирах, и особенно в своих собственных, и почитающим их своими, отрываться трудно необычайно. С каждой комнатой, вещью привычной, предметом, которым владеем, связаны нитью, образующей ток объединения с нею в сознании. Тысячами невидимых нитей приковано сознание ко всем вещам, которые считает своими, к стенам домов и всему, что находится в них или около, к местам, в которых живет человек. Трудно даже вообразить, насколько загромождается сознание ненужными духу вещами и насколько оплетено, словно крепкой паутиной, переплетающимися токами, протянутыми от каждой владеемой вещи к своему владельцу. В этом проклятие собственности и в этом привязанность человека к Земле. Но освобождение в духе. Можно в духе порывать эти нити, можно в духе учиться освобождаться от вещей, зная, что каждая из них нужна лишь на время и что в действительности ничто не принадлежит нам, так как с собой с Земли взять ничего дальше нельзя. Люди, не освободившиеся от цепей собственности, уходят в Мир Тонкий, связанные ею по рукам и ногам. Нужно учиться в сознании полностью отрываться от насиженных мест и жилищ, выбрасывая из него даже память о них, так как воспоминания тоже привязывают к местам и вещам. Отсюда особая полезность частого изменения внешних условий. Среди всех этих смен мест, и домов, и обстоятельств неизменным остаются Учитель, Иерархия Света, связь с нею и те основы, на которых зиждется Учение Жизни. Это неизменное Основание Жизни нужно сугубо оберегать, чтобы мелькание волн житейского потока не закрыло самого важного и нужного для человека. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять: ни к вещам, ни к домам, ни к местам, ни к прохожим и встречным случайным, ибо все это только на время. Все идет, все течет, все проходит, но Я Пребываю вовеки и с вами поверх преходящих течений жизни. Ко Мне устремленных Прошу: оставьте земное, точнее, оставьте привязанность к земному, освободите сознание от загромождающего его сора, чтобы можно было наполнить его явлениями непреходящего. Когда Говорю о сокровищах на небесах, Имею в виду непреходящие ценности мысли и накопления духа, которые он взять может с собою в путь дальний. Так и смотрите на все, что вокруг, как на то, с чем придется расстаться и что все это не ваше, все дано вам на время, во временное пользование судьбой или Кармой. Родится в мир человек, ничего не имея, уходит из жизни, не взяв с собой ничего. Откуда же это чудовищное извращение смысла вещей, которыми, воображает человек, что он ими владеет? Конечно, от незнания, то есть от невежества, которое является причиною всех заблуждений. Потому Говорю: знайте, знайте, прежде чем смочь освободить дух от цепей плотного мира, чтобы в Мире Надземном быть совершенно свободным от пережитков земных.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 114. (М. А. Й.).
Следует заботливо отметить, как за платой тотчас же идет получение. Многие хотели бы получать бесплатно, то есть опыт и знание жизни приобретать даром, не заплатив за это трудностями, страданиями, горечью и собственным потом и кровью. Легкого пути познавания жизни не существует. Мы такого не знаем, не знали его и те, кто прошел прежде нас этим тернистым путем. Утешение в том, что все эти тернии обогащают дух новыми нахождениями и готовят его к следующей ступени на лестнице жизни. Как же заботливо надо обдумывать и анализировать каждый опыт, чтобы извлечь из него все, что может он дать. Можно в школе на уроке, занявшись пустяками, пропустить бесполезно мимо ушей целый урок. Точно так же и в жизни можно бездумно пройти мимо того, чему хочет научить нас на жизни Учитель. Будем очень внимательны ко всему, чему учит нас жизнь.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 115. (Гуру).
Будем считать каждый наступающий день как ступень еще одной, новой возможности познавания мира. И тогда глаз наш, направленный на приобретение знания, не упустит ничего, что этот день может дать. Если на все смотреть просто, как все, многое важное и примечательное пройдет мимо, не оставив следа. Если же считать себя постоянно и каждое мгновение учеником, многому можно тогда научиться. Малых ребят водят за руку. Зрелый ученик идет самостоятельно и берет то, что Учитель заботливо приготовил ему на Пути. Умение стоять на собственных ногах и действовать самостоятельно указывает на зрелость духа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 116. (Май 7).
Сперва нужная или желаемая мысль требует, чтобы на ней было сосредоточено внимание. Затем она крепнет, кристаллизуется, и уже не надо никаких усилий, чтобы ее удержать. А затем она становится настолько сильной, что нужно усилие, и порой очень большое, чтобы от нее освободиться. Навязчивые сильные мысли, порожденные человеком, сопровождают его долго после того, как он их породил, хотя бы он и не хотел более с ними общаться. Мысли привычные, мысли повторные, мысли, вызываемые нашими слабостями и потворствами им, особенно прилипчивы. Насколько же сильны мысли, взлелеянные и питаемые годами энергией творческого воображения! Мысли – это живые сущности. Она живет и вибрирует в пространстве. Ее легче породить, чем от нее освободиться. От чистых, прекрасных, светлых мыслей нет необходимости освобождаться, ибо, кроме добра, их воздействия ничего не принесут. Но как же быть с мыслями противоположной природы, с мыслями темными, с мыслями зла? Мыслями всеми, как хорошими, так и плохими, надо прежде всего овладеть и научиться ими управлять, устраняя их из сознания приказом воли. Если этого навыка не утвердить на Земле, когда еще в плотном теле, то там, где мыслью движется все, сделать это будет почти невозможно. Мысли, эти живые сущности, окружат человека независимо от того, хочет он этого или нет, и будут пульсировать жизнью и воздействовать на своего породителя силою вложенных им самим в эти мысли энергий. Упражнения в освобождении сознания от мыслей любого порядка очень нужны и полезны. Для этого хорошо научиться уметь переносить внимание с одного предмета на другой, с одного порядка мыслей – на совершенно новый. Перемена работы или занятий, замена одного другим очень полезны тем, что позволяют вместе с этим менять и течение мыслей, вернее, облегчают этот процесс. Надо учиться умению управлять своей мыслью. Это очень нужно для Надземного пребывания. На рабов у своих мыслей и свободных людей можно разделить человечество. Трудно говорить о какой-либо свободе рабам, находящимся в плену у своих собственных мысленных порождений. Но человек был свободным рожден. Цепи рабства он надел на себя, подпав под власть своих собственных мыслей. Только мысль о свободе может поднять раба на борьбу. Сковывает и освобождает человека мысль. Мысль о свободе будет преддверием освобождения. Рабство обычное видимо всем, но рабство у мыслей – очень немногим. Мне не надо рабов.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 117. (М. А. Й.).
Если по вере дается, то по отрицанию отнимается. Посадите отрицателя одного, дайте ручку и бумагу – просидит, может, целый год и все же не запишет ни одной мысли, идущей от Нас. Как же отрицать несомненное, ту близость, ту связь, которая между нами установилась и которая столь плодоносна по своим результатам. Потому и безумствует тьма, тебя окружая, что ты близок Нам и служишь Свету. Но как же быть с теми, кто идет против тебя, кто, Света коснувшись, вновь обратился во тьму? Не забывай, что сейчас время конечных счетов и каждый определяет свое будущее на далекие сроки. Пусть все естественно притянется к фокусам своего притяжения, то есть разместится по полюсам, то есть сделает выбор. Для этого каждому даются испытания, чтобы выявил свою сущность и отошел либо к Свету, либо во тьму.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 118. (Гуру).
Не слишком смущайтесь, когда физическое тело, идя на пределе, не выдерживает нагрузки. Ныряльщику нужен хотя бы глоток воздуха, чтобы пробыть в глубине. Низшие слои близ Земли нагнетены непомерно. Надо очень много сил, чтобы устоять. Христос удалялся в пустыню, чтобы восстановить силы, растраченные на людей. Как же восстанавливать их вам, привязанным к условиям трудным, привязанным крепко? Чистого воздуха нет, нет праны, нет пустыни. Уйти некуда... Остается выход только один, только к Владыке. Только с Ним в постоянстве Общения можно выход найти из создавшегося тупика. А может быть, кажущаяся безвыходность для того и сложилась, чтобы приблизить к Нему навсегда.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 119. (Май 8).
Здесь и там, далеко и близко, верх или низ, сегодня или завтра, впереди или позади – все это земные представления о вещах. В духе все ныне, и здесь, и там, где дух и сознание, там и все эти понятия, ныне разделенные земным, ограниченным мышлением, понятия и представления, слитые в одно «Я» человека. Где сознание, там и все, там и дух и его «Я», не малое «я» и земное, но высшее, не имеющее ничего и владеющее всем, ибо от всего отказалось. Там, где «Я», там и дом, дом духа. Не к дому земному привязывает сознание свое человек, построивший себе дом духа, но живет и пребывает он в доме духа. И тогда все земные дома становятся временными, и дух не прикован ни к одному, не поглощен ни одним, ибо ни один не считает своим, а данным только на время, чтобы было где иметь угол для тела, которое нуждается и в одежде и в крове. Но дух не нуждается в них. Эту свободу от вещей и домов и одежды надо понять, чтобы не связывать себя с ними. Очень тонка эта граница обладания вещами без чувства собственности, то есть без связанности ими. Освобождение от вещей в духе необходимо, чтобы свободным быть в мире земном и еще более в Мире Надземном, где оборванные магнитные токи, крепко соединяющие собственника с его собственностью, сохраняют свою силу и держат дух в плену у вещей, окружающих сознание. Астральные двойники материальных вещей имеют яркую видимость на плане астральном, и не освобожденный от земных вещей собственник ими, то есть этими двойниками, продолжает владеть, ибо их считает своими. И вместо красот Тонкого Мира, вместо беспредельного пространства, вместо сияния Дальних Миров или прекрасных пейзажей, не зримых глазу земному гор, и лесов, и снегов, и морей, будет он видеть обломки земных нагромождений ненужных вещей, несовершенных и даже безобразных порой, и будет хвататься за них, удерживая их около себя. Не слишком ли это дорогая плата за собственное невежество? Учитесь смотреть на все, что судьба дала в ваши руки, как на временное обладание вещами, нужными только на Земле, владение которыми не должно и не может в сознании вашем протянуться ни на одно мгновение дальше сроков жизни земной. Пресеките в сознании нити связей магнитных с каждою вещью сроком ее нужности и пригодности на Земле, чтобы с собою туда, в Мир Надземный, даже случайно, не взять ничего. Когда неосвобожденный дух покидает тело земное, он тянет за собою длинный волочащийся хвост земной собственности, который будет тянуться за ним, пока не будет отрублен. А так как пребывание в Тонком Мире много продолжительнее земного, то можно представить себе, чего лишает себя человек, окружившийся лохмотьями и обломками земных пережитков. Рабство у вещей выявляется во всей своей силе, бессмысленности и нелепости не здесь, на Земле, но в Мире Надземном, где приходится тяжко платить за обольщение призрачным чувством собственности. На все, что вокруг, на Земле, и особенно на вещи, которые имеете, смотрите, учитесь смотреть, как смотрит путник на все, мимо чего он проходит. Мы путники пути беспредельного. Беспредельные мы, и ничто не принадлежит нам. Все временно только, только на время. Временны вещи, временно тело, временны чувства. И только Смотрящий на них, Бессмертный Рекордер, Безмолвный Свидетель внутри – вечен Он.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 120.
Красоту можно любить. Можно наслаждаться красотою Земли и природы, красотою произведений искусства, красотою прекрасных вещей и даже красотою одежды или обихода, но при условии несвязанности ею, то есть без чувства собственности или желания считать все своим, навсегда, мне, мне, самости моей принадлежащим. Красотою оправдано все, но не оправдано только желание присвоения в личную собственность. Даже красивую одежду можно иметь, но зная ее смысл и временность назначения. Дозволено все, если в свободе, и – ничего, если в рабстве.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 121. (М. А. Й.).
Как напряженно идут эти дни, насыщая сознание опытом. Самое неприятное, самое тяжкое, самое обременяющее становится самым плодоносящим в смысле духовных накоплений. Из всего извлекается опыт, и нахождения духа явно растут. Следовательно, и благоприятные и противные обстоятельства яро начинают служить устремленному духу. А так как противодействия нагнетаются темными, то начинают служить и они, вызывая рост силы духа на все, идущее против. Так, верность и преданность Владыке и нам имеет награду свою. Рост мысли нельзя купить ни за какие сокровища мира. И если мысль начинает буйно расти, путь духа свободен. Свобода – не в отсутствии препятствий или темных противодействий, но в преодолении их, в победе над ними. Идти, несмотря ни на что, идти, ритма Общения и восприятий не нарушая, идти перед лицом самых больших трудностей и препятствий есть путь победный. Это Наш путь. И Мы радуемся, когда устремленный дух идет этим путем.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 122. (Гуру).
Чудища – ножки Престола, чудища – подножие Света. По спинам чудовищ поднимается герой на гору Света. Попрание тьмы заключается в том, что по ней и над ней поднимаются воины Света к Твердыне. Только тьму победивший может подняться. Каждодневна борьба, и каждодневно куется Победа. Нельзя отступить ни на миг или успокоиться в делании, нельзя даже остановиться надолго, ибо остановка может превратиться в застой. Опасны задержки, ибо Учитель идет все вперед и вперед, и можно отстать задержавшись.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 123.
Все свое ношу с собою. Все ношу в себе. Все действительно свое ношу с собой и в себе. И все свое уношу с собою же в Мир Тонкий, когда умирает тело. Каково же это «свое» и что собою оно представляет? Что с собою беру, чтобы с ним и в нем пребывать? Вот об этом и следует думать, чтобы ненужного, вредного, темного ничего с собой не носить и не уносить в Мир Надземный.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 124. (Май 10).
Я с вами всегда. Почему же вы силы и желания в себе не найдете всегда быть со Мною? Опыт говорит, что достаточно напряженно начать устремляться ко Мне и держать Лик Мой в сердце своем, как тьма с яростью обрушивается на дерзающего. Ненавистен тьме Свет. Яркое горение сердца заставляет темных неистовствовать в злобе, пытаясь сокрушить твердыню зажженного сердца. Трудно выдерживать натиски тьмы, ибо изощрены темные в своих злоухищрениях. Но Свет, утверждаемый Ликом Учителя, должен тьму победить. Снова и снова будем делать попытки к всенаполнению сердца Владыкой, когда все остальное должно отступить в сознании на план задний. Когда Владыка в сознании первенствует, победа тогда достижима. Оборонимся Владыкой и Им победим. Борьба за Свет будет еще очень трудной некоторое время, пока космические условия планеты еще не позволяют полной его ассимиляции сознанием. Еще шевелится тьма, собирая для последней яростной вспышки всех, кому суждено стать Космическим сором. Но рассеются тучи, развеется мрак, волны огня пройдут по планете, выжигая Космический сор, очищая ее и готовя просторы земные для новой, чудеснейшей жизни. Новый Мир победит. Победа Родины вашей над тьмою есть символ победы Нового Мира над старым, есть залог и ручательство новых побед и конечного торжества Света и Правды над тьмою. Великое будущее суждено Миру, и Моя Страна, Родина ваша, внесет бесценный вклад в построение Нового Мира. День победы отметим пониманием ее для судеб мира. Великие жертвы, которые принес великий народ, чтобы добиться победы, не были принесены понапрасну. Напрасно пытаются враги аннулировать ее результаты.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 125. (М. А. Й.).
Не будем жалеть Светом своим поделиться с другими. Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Свет излучает аура, а излучения передаются и воздействуют молча. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово или слова можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 126. (Гуру).
Не любят люди смотреть друг другу прямо в глаза. Почему? Не потому ли, что слишком много имеют в себе такого, что хотелось бы скрыть от людей? Именно так. Когда вы готовы смотреть нам в глаза и в глаза Учителю – знак этот очень хороший. Он означает открытость к Нам сердца. Внимательно наблюдайте людей, и особенно тех, кто прячет глаза. У каждого имеется много такого, что хочет он скрыть. Глаза – окна души.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 127. (Гуру).
Конец венчает дело, а конечная победа покрывает все неудачи. К ней-то и надо стремиться, проходя спокойно мимо всех неудач, ведущих к конечной победе, если состоялось решение в духе добиться ее любой ценой. Так неудача превращается в удачу и кажущееся поражение – в победу. Дух непобедим, если осознано, что все, что вокруг, все проходит, а дух остается. И если победа утверждается в духе поверх всего, что есть и что было, то и победа остается с духом и в духе. Так идет через жизнь победитель сужденный.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 128.
Сборища бывают весьма разнообразны по своему составу и настроениям. «Где двое или трое собрались во Имя Мое, там Я между ними». Но что же получается, если собираются во имя свое? Что может получиться, если сборище идет ради азартных игр, пьянства, разгула или других низменных целей, или просто бесцельно оно, пусто и лишено светлых устремлений. Отдавать себя на растерзание невежественным или низким сознаниям – нецелесообразно. Лучше избегать эти сборища. Сидение за столом в кругу охмелевших людей не может не оказать самого убийственного влияния на ауру. Общение с людьми хорошо и необходимо, но цель такого общения должна быть на высоте. Бесцельные общения вредны, а тем более сборище хмельных людей.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 129. (М. А. Й.).
Дается очень много. И даже малая частица, удержанная и примененная, составит богатство. В этом щедрость Учителя. Но что-то применить необходимо, и чем больше, тем лучше. Несмотря на текучесть процессов, происходящих в оболочках, они очень упорны в выражении своей формы. Цвет волос или глаз или черты лица и особенности физического строения остаются на всю жизнь. То же самое касается оболочек астральной и ментальной. Коренные изменения в них очень медленны и требуют упорной работы над ними. Они очень инертны и очень упорны в противодействии всему, что идет вразрез с их врожденными или приобретенными свойствами.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 130. (Гуру).
Человек живет тем, что его окружает. Насколько же изменится внутренняя жизнь человека при перемене внешних условий, настолько же изменится она при переходе в Мир Тонкий. Отсюда вывод: выдержавший курс на сближение с Иерархией Света до конца входит в те сферы, где прекращаются воздействия тьмы и куда темные проникнуть уже не могут. Твердыни, и Ашрамы, и селения Тонкого Мира, охраняемые Силами Света, убежищем служат для тех, кто к Свету стремился и себя побеждал.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 131. (Май 12).
Я Хочу приблизить сознание ваше к пониманию всех видов материи, которая течет непрерывным потоком через ваши проводники, и законов, управляющих ею. Не порывается связь с формами, в которые облекается или был облечен дух, хотя самая форма и перестала существовать. Дух связан со всем, через что проходит и что проходит через него и его оболочки. Дух одухотворяет материю и разрежает и утончает ее. Только разреженная (или утончившаяся) материя становится подножием органической жизни. На голом камне трава не растет. Надо, чтобы почва для растений была устелена несчетным числом оболочек мертвых форм низших организмов и форм организмов живых, чтобы жизнь могла развиваться. Одно развивается и растет за счет другого. Сложна и длинна лестница жизни, идущая снизу вверх. Власть человека над элементами, входящими в состав его проводников, выражается прежде всего в способности организма ассимилировать их и использовать на построение этих проводников и поддержание формы каждого из них. Эта власть и эта способность углубляется и растет. Беспредельны возможности роста власти человека над элементами, входящими в состав всех его тел. Но рост этот длителен очень. Медленно развивается осознание власти человека над материей во всех ее видах, составляющей его микрокосм. Свойства материи дают человеку безграничные возможности роста сознания. Сознание и материя связаны тесно, ибо являются аспектами вещи. Нельзя разъединить неделимое, но полюсность явлений дозволяет изучение каждого из полюсов. Младенческий материализм, допускающий существование только того, что видимо глазу, отошел в прошлое. На смену ему идет понимание безграничных аспектов проявления материи, начиная с ее грубейших форм и кончая Фохатом и Материей Matrix, за которой идут такие степени ее утончения, о коих бесполезно даже упоминать. Важно понять, что поле изучения материи беспредельно, как беспредельна в своих возможностях и сама материя. Сперва пределом деления материи была молекула, потом атом, потом электроны и атомное ядро, потом появились десятки новых их подразделений. Но где же конец? И кто может сказать, что дальше утончение деления материальных частиц не может идти, что предел уже достигнут? А Мы Говорим, что искры, цветные звезды, и пятна, и все изумительные световые образования, которые видимы утонченным зрением, все это формы выявления различных видов материи, пока еще не признаваемых официальной наукой. Говорю «пока», так как приближается время исчезновения этого «пока». От действительности наука никуда не уйдет, с ней придется считаться и признать многое, отрицаемое в настоящий момент. Важно понять, что в человеке сосредоточено все: либо уже выявленное, либо в скрытом еще состоянии. Надо искать в человеке. Его аппаратура, аппараты его микрокосма могут быть более приспособлены для изучения материи, чем аппараты, построенные человеческими руками, так как последние еще слишком несовершенны. Самая совершенная вычислительная машина ограничена тем, что вложено в нее разумом человека, который в возможностях своего развития границ не имеет. При этом хорошо постоянно иметь в виду, что все накопления и достижения человека по усовершенствованию своего аппарата не могут быть утрачены, так как сохраняются навсегда в отложениях Чаши, являющейся неумирающей сокровищницей Бессмертной перевоплощающейся Триады его. Потому утончения своего аппарата относятся к разряду таких действий, длительность которых уходит далеко в будущее – за пределы одной земной жизни. Такими действиями воля протягивает нить жизни далее той черты, которой ограничивается жизнь тела или жизнь в теле. Следует обратить особое внимание на то, как коротки действия и поступки обычных людей, обычно не идущих дальше ближайших дней, месяцев или лет и никогда почти не перешагивающих далее смерти тела. Мысль о том, что человек умирает вместе с телом, – одно из величайших заблуждений нашего века. Даже темные иерофанты знают о бессмертии духа, но они тщательно берегут это знание для себя. Объединение миров дает в руки человечества могучий рычаг для преображения жизни. Великое время идет, и истинная наука встанет на защиту и утверждение действительности, которая откроет людям широкие горизонты познавания сущего.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 132.
Недремлющее копье над драконом – символ того, что в устремленном к Свету сознании происходит постоянная борьба между тем, что представляет собою в данный момент человек, и тем, чем должен он стать. Если оставить дозор или даже ослабить его, прежние накопления несовершенства начинают одолевать. Значит, борьба постоянна, значит, преодоление прошлого в себе постоянно. Прошлое несовершенно всегда, ибо человек растет, и перерастает себя, и становится лучше, чем был, если восходит. Говорю о восходящем сознании, ибо Видим и Знаем множества нисходящих. Процесс нисхождения, или инволюции, духа в каждодневности почти незаметен, но в веках Видим, как одни поднимаются по лестнице жизни, в то время как другие нисходят. Можно легко представить себе, куда поднимаются одни и куда спускаются другие. Путь вверх – к Свету, путь к бездне – во тьму. Так в каждодневности малой совершает свой путь человек – во тьму или к Свету.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 133. (М. А. Й.).
Мысль о Владыке приближает к Нему. Так почему же не отдать или не посвятить Ему все свои мысли, дела и поступки. Если даже обычный разговор вести с мыслью о Нем, беседа озарится Светом. Даже молчание будет тогда светоносным. Каждое мгновение, отданное Владыке, будет насыщено Светом. Мысль о Владыке будет мыслью о Свете, ибо Образ Владыки есть Свет, собранный в фокусе мысли. Можно сказать, изменив известное изречение: «В Свете Владыки узрим Свет».

Грани Агни Йоги. 1965 г. 134. (М. А. Й.).
Слияние в огне, слияние в Свете – как много заключено в этих словах! Какая же сила дает это слияние? Сила эта – любовь, которая не забывает, которая всегда пульсирует золотистыми нитями живой связи. Любовь, что от тела, умирает так быстро, умирает порою задолго до того, когда умрет тело. Но любовь, что от духа, смерти не знает, ибо не связана телом. Будем смотреть на любовь как на сияющий мост связи между духом и духом. Не все ли равно, в каком теле и где живет дух, если он связан такою любовью с тем или теми, кто любит любовью, не умирающей с телом. Такая любовь говорит, что любимые живы и любят, где бы ни были они. Будем утверждать любовь поверх всех плотных условий. Поверх всего, что ее отрицает и ей ставит предел. Сказавший «Я с вами всегда» Связал нас с Собою Любовью. И мы себя свяжем в ответ с Ним тоже любовью. Любовь сильна взаимосвязью сердец и сознаний, устремленных друг к другу. Для любви нужен Зов. Ответивший на Зов приближается ею. Когда пылает она, многое становится уже ненужным, ибо ею дается ближайший подход. Цветы каждодневно поливают и холят. Нуждается в заботе сердечной любовь и постоянной, иначе засохнет она под холодом забвения. Нашу близость и близость Владык утверждаем любовью.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 135. (Гуру).
Есть два ряда дел: одни недолго живут и быстро умирают, другие же не умирают даже в веках. Хорошо, когда человек отдает время и место делам, которые не умирают. Смотрите, как человечество воздает почитание людям, творившим неумирающие дела, – бессмертные великие произведения искусства. Служению тому, что не умирает, может отдать себя человек, понявший смерть и бессмертие вещей. Кто чему и кому служит, тот с тем и остается. Бессмертные бессмертным окружают себя: и мыслями, и предметами, и делами.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 136. (Май 13).
Когда сложность умственных построений затемняет чистый горизонт мысли, их можно все отстранить, вызвав Лик Мой в сознании. Решение всего – у Меня, и никакое умствование не может заслонить Моего Света. Многие заплутались в лабиринте рассудочных построений, забывая о том, что мысль, идущая от сердца, сильнее мысли рассудка. Думают все, но как же различны мысли людские. И далеко не всякая мысль заслуживает того, чтобы с нею общаться. Некоторые подвижники поступали совершенно правильно, повторяя молитву Иисусову несчетное количество раз. От светлых, ясносияющих мыслей не надо обороняться, но от стаи когтей, носящихся в пространстве, необходимо оборониться. Когда равнодействующая энергий микрокосма человеческого устремляет сознание вверх, можно не слишком беспокоиться о подлежащих изживанию накоплениях, ибо дух не побеждается ими. Во всех условиях и при всех обстоятельствах можно двигаться вперед, если мысль преклонить ко Владыке. Такая мысль двигает мощно. Надо лишь хоть до какой-то степени найти в себе силы отрешиться от себя. И в этом случае удержание равновесия помогает. Без него все энергии человека так трудно подчиняются воле. Будем считать, что сохранение равновесия будет первым условием утверждения самовластия над собой. Да! Да! Только этот вид самовластия разрешается человеку. Властвовать над собой безраздельно, над своими эмоциями, настроениями и страстями – значит стать победителем. Почему позволять, чтобы какие-то мысли, или настроения, или что бы то ни было влияли на сознание, когда на все то может влиять воля, отдающая непреложный приказ. Большинство людей управляются чем угодно, но только не собственной волей. Безволие есть ничтожество, ничтожество духа. Можно мучиться, можно страдать, можно получать самые жестокие удары от судьбы и людей, но допускать эти явления и принимать их в безволии и ничтожестве невозможно, если хотя бы в какой-то мере усвоена идея нерушимости и вечности духа. Нельзя сокрушить того, что по сущности своей не может быть затронуто ничем, что ниже огненной природы ядра духа. Ядро нерушимо. Все, происходящее вокруг него, – только волны несущегося мимо потока жизни. Дух возвышается над ними, как утес над бушующим морем. Море бушует, а утес духа стоит. Надо всю волю призвать, чтобы заставить себя осознать огненную целостность и нерушимость ядра духа.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 137. (М. А. Й.).
Надо пространство насытить формами кристаллизованной мысли и тем принести свои камни на построение величественного здания Нового Мира. Мы вносим свой вклад. Вносите и вы, сотрудники наши. Мы видим творчество ваше и силу самоисходящих лучей и радуемся возрастанию Света.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 138. (Гуру).
Сила Света внутри проявляется в действии. Кто сказал, что действие должно обязательно выражаться словами или при помощи рук или ног? Самое мощное действие – молчаливое, совершаемое в молчании. Именно в молчании легче всего забрасывать далекие якоря.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 139. (Май 15).
Пусть никто не обманывается кажущейся легкостью достижений. Мало достичь, надо еще удержать достижение. Трудность в том, что вековые нагромождения являют собою большую силу инертной сопротивляемости. Они как бы поглощают плоды достижений и тянут достигшего вспять. Снова и снова приходится утверждать достигнутое, чтобы его удержать. Периоды удержания сменяются периодами, когда из прошлого восстают, казалось бы, изжитые и уже забытые тени далеких свершений и снова вторгаются в сознание, отемняя его. Отрубленные головы чудовища вырастают вновь. Это только лишний раз указывает на то, насколько зорок должен быть дозор. Все эти щели очень опасны, ибо через них просачивается пространственный яд. Подобное объединяется подобным, как стаи волков или птиц, и пространственная тьма стремится слиться с тьмою, хотя бы временно допущенной в сознание. А темные шептуны стараются раздуть каждую усмотренную ими возможность, ибо и они тоже постоянно на страже. Собственное отемнение заразительно, так как отемняет не только окружающих, но и окружающее. Вред получается уже не личный, но общий, ответственность не только за себя, но и за людей, за пространство, за его чистоту. Можно отмахиваться от этой ответственности, но избежать и уклониться от нее невозможно, независимо от того, хочет ее, признает ее человек или нет. Часто ощущение непонятной и беспричинной тягости на сердце есть не что иное, как знак того, что сознание несет на себе часть Ноши Мира за все человечество. Отсюда забота о благе всего человечества есть обязанность каждого. Это не слова, это огненная действительность жизни. Один за всех и все за одного – непреложный закон коллективной жизни людей. Можно его отрицать, можно его попирать, но избежать страшных кармических следствий его нарушения не сможет ни один человек. Каждый поступок и каждое действие, идущие против него, против идеи всеобщего братства человечества, вызывают обратный удар, который обрушивается рано или поздно на нарушителей. Откуда же тогда бедствия, болезни, войны, стихийные катастрофы и все те несчастья, которые одолевают людей? Откуда вымирающие народы и гибнущие цивилизации и развалины огромных, когда-то цветущих городов? Можно не признавать ответственности каждого человека за свою планету и судьбу ее народов, но уйти от этой ответственности не может никто. За нарушение Закона Братства людей платят все без исключения.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 140. (М. А. Й.).
Надо встать еще ближе, и надо в этом состоянии близости пребывать постоянно. Минуты Общения представляют собою как бы кульминацию этой близости, но идеал слияния сознания в его постоянстве. Удерживать это возвышенное состояние сознания нелегко хотя бы потому, что слишком уж велика разница между вибрациями окружающей среды и напряжением момента Общения. И все же удержать это высокое состояние сознания надо, насколько возможно. Обратите внимание на то, как размагничивает каждое соприкосновение с обычными людьми, если только внутренние огни не прикрыты и не охранены от попрания. Дается всем Свет, но не светильник, ибо без светильника – тьма.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 141.
Семена распущенного мышления ужасны. И предстанет перед Учителем пространственный посев, цементированный огнями мысли. Как в щели идет дым, так и в щели распущенной мысли – тьма. Темная мысль образует дыру в ткани света заградительной сети.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 142. (Май 16).
Страх перед чем бы то ни было лишает человека силы, столь нужной ему для преодоления явления, вызвавшего страх. Чувство страха лишено положительного начала, его надо тотчас выбрасывать из сознания, как только возникает его угроза. Об опасностях следует знать, от них приходится обороняться, все меры можно принять для защиты, но позволять страху хоть на мгновение омрачать сознание и тем себя обессилить – недопустимо. Несостоятельность этого чувства доказывается тем, что в нем нет ни одного положительного или созидательного свойства, в то время как разрушительные все налицо. Страхом нельзя ни увлечь, ни привлечь, им можно только заразить. Страх – страшный и ярый пожиратель психической энергии. Боящийся теряет все, в то время как бесстрашное сердце готово во всеоружии встретить самые устрашающие условия или самые чудовищные личины и выйти победителем из столкновения. Мужество сочетается с осмотрительностью и осторожностью. Безрассудная смелость недалека от глупости. Приветствуем смелость, но в сочетании с умом. Страх парализует силы и лишает защиты. Заградительная сеть поникает и открывает внутреннюю сущность человека для любого удара. Качество бесстрашия характерно наличием соответствующих этому свойству огней, зажженных в микрокосме человека. Огонь мужества особенно ярок. Он обладает силой особого тонизирующего воздействия на весь организм. Когда Наш воин находит в себе решимость заменить гримасу страха улыбкой мужества, он близок к победе. Победа и бесстрашие очень близкие понятия. Мужество будем хранить во всех условиях жизни. Разноцветны одеяния страха. Огонь бесстрашия сжигает одеяния страха. Мужество, мужество, мужество Заповедаю вам Мои вои. Много потребуется его в эти смутные дни перед Приходом. Каждого из вас видеть Хочу облеченным в кольчугу бесстрашия. Силу мужества вам Посылаю в Лучах, чтобы укрепить доспех боя.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 143.
Отметим двуполюсность качеств. Каждое положительное качество имеет свою противоположность: бесстрашие и страх, любовь и ненависть, равновесие и разновесие, воля и безволие. Каждое имеет свой антипод, отрицающий его положительные свойства. Это обстоятельство имеет свои хорошие стороны, так как дает возможность трансмутировать нежелательные качества по направлению линии родственных противоположностей, в качества желательные. Именно полюсность допускает явление трансмутации. Нельзя трансмутировать то, что не выявлено на полюсах. Тот, кто ни холоден, ни горяч, а только тепел, – человек, не выявивший в себе ни положительных, ни отрицательных качеств, то есть их потенциала. А потенциал, даже отрицательный, дает возможность в той же степени выразить и потенциал положительно, то есть силу его, в то время как тепленькому выражать нечего. Тепленькие для эволюции не годятся. Учитель скорее приблизит разбойника или блудницу, чем тепленькую обсахаренность, ибо потенциал разбойника и блудницы при трансмутации дает ценные следствия, тогда как тепленький, как бы он ни старался, не сможет достичь ничего. Явление непригодности тепленьких для эволюции очень своеобразно выражено в древнем положении: «Изблюю тебя из уст Моих, ибо не был ты ни холоден, ни горяч, а только тепел». Так о Космическом соре упомянуто было давно. Конечно, незавидна и участь тех, кто трансмутацию отвергает, ибо остается на стороне тьмы. Но еще более печальна судьба трансмутаторов светлых качеств духа в качества темные, ибо, чем выше был поднят, тем сильнее падение.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 144. (М. А. Й.).
Законы Общения очень суровы. Мы не можем дать больше того, на что имеем право. Многое бы хотели сказать и о многом предупредить. Но Закон запрещает передачу прямых указаний, влияющих на свободу воли. Трудная задача Учителя – и вести и не нарушать Карму. Поэтому самодеятельность приветствуется, ибо к уже устремленной воле или к действию Мы можем приложить свою руку, не нарушая свободы воли. Вот почему дано Указание: «Устремитесь», то есть дайте, к чему приложить энергии Учителя. Закон надо знать, чтобы можно было сознательно пользоваться им. Недаром говорится, что под лежачий камень вода не течет. Явите себя в действии самоисходящем, и многое приложится вам. Мы готовы и очень желаем помочь, но дайте возможность, дайте вы сами, мудрым пониманием условий приложения великого Закона.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 145.
(Ответ на вопрос о том, что происходит в мире. – Абрамов Б.Н.). Слушай: войны не будет. Но события пойдут под знаком войны, настолько сильными, что многие предпочли бы войну ужасной тягости напряжения, не дающего разрядки. Решит все Приход. До Прихода нагнетение будет возрастать везде, в сознании каждого. Разрядки не ждите, чтобы тьму сокрушить, надо дать ей выявиться всей, до конца. Невыявленная, останется скрытыми гнойниками. Иначе планету не очистить от очагов заражения. В эти дни сохранить равновесие будет знаком сотрудничества с Нами. Выявляя лики тьмы, не Дадим барсу прыгнуть.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 146. (Гуру).
Почему страдания порою доходят до пределов выносливости? Только для того, чтобы определить и утвердить предел стойкости духа. Но стойкость духа есть одно из ценнейших качеств. Свойство же качества есть его беспредельность. Следовательно, предела стойкости духа нет. Дух может выдержать все, если призваны все спящие в нем силы. Посмотрите на тех, кто в прошлом столь победно проходил через самые тягчайшие испытания с Именем Учителя на устах. Никто не сломился, никто не был сломлен. Ни костры, ни пытки, ни глумления, ни устрашения, ни угрозы – ничто не смогло сокрушить стойкость духа тех, кто шел Его Именем. Несокрушимость духа явить во всех условиях жизни будет победой, и прежде всего, над собою, а следовательно, и над тьмой, ибо тьма хочет дух сокрушить.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 147. (Май 19).
Каждое чувство имеет видимую форму своего выражения на том или ином плане. Чем устойчивее и повторнее чувство, тем устойчивее и форма. В теле физическом чувство также выражается и внешне по степени своей силы и неумения им владеть. Постоянно обиженные, вернее, чувствующие себя обиженными, люди сохраняют и на своем лице маску обиженности, другие – злобы, третьи – жестокости, четвертые – добродушия. Другими словами, устойчивые эмоции накладывают на внешнего человека печать своего выражения. Эти же отпечатки несут на себе и астральный двойник и тонкое тело. Но не все отпечатано резко на физическом теле. Часто за красивым или мало выражающим лицом скрывается целый ряд чувств, которые только к старости наложат на него свой отпечаток. Некоторые люди при этом умеют собою внешне прекрасно владеть и скрывать свои переживания, но это не распространяется на тонкое тело. Освободившись от физической оболочки, тонкое тело принимает тот вид, который соответствует сущности его владельца. Все положительные и отрицательные качества видимы явно и прочно запечатлены на этом проводнике сознания, который обладает пластичностью или подвижностью образующей его материи и в котором каждая мысль или чувство производят соответствующие их природе внешние изменения. Каждый несет на себе в ярком, видимом выражении то доброе и хорошее или темное и плохое, что он имел в себе и накопил в течение своей земной жизни. Освободиться от этой формы нельзя, не освободившись при этом от свойств или причин, вызвавших ту или иную форму. Очищение от темных пережитков означает и освобождение от нежелательной личины. Страж Порога, или объективизация внутренней отрицательной сущности человека, не отпустит своего породителя до тех пор, пока этот последний не найдет в себе достаточно сил и решимости отбросить его, то есть победить свою низшую дуаду, являющуюся носительницей всех пороков, страстей, слабостей и свершений низшей природы человека. Эта борьба со стражем Порога полна драматизма, ибо человек должен в буквальном смысле вырвать из своей сущности часть самого себя и отбросить ее. А ведь он с ней так крепко сжился, он любил ее и потворствовал ей, он лелеял ее желания и склонности, он думал о них и вынашивал их в своем сознании. Как может теперь он с ними расстаться, когда не расставался всю жизнь, им позволяя глубоко внедриться в проводники. Борьба нелегка. И только понимание ужаса поражения и безысходности его результатов может дать силы себя преодолеть, и даже не себя, так как «Я» – это высшее, что есть в человеке, но свое низшее «я», средоточие страстей и вожделений. Поэтому овладения своей низшей природой надо достичь еще на Земле, чтобы заранее знать, что в том, последнем, столкновении с нею ее победит высшее «Я» человека, сбросив с себя весь груз земных пережитков. Победы надо достичь, ибо поражение означает предание себя тьме.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 148. (М. А. Й.).
Многие люди находятся в положении гораздо худшем и тяжком. Этой мыслью можно восстановить более справедливое отношение к тому положению, в которое поставила Карма. Только по сравнению с чем-то возможно оценить те или иные условия. Когда они тяжки, будем сравнивать их с еще более тяжелыми, переживаемыми другими людьми, которые ничего не знают ни о нас, ни о Владыке, ни о Других Мирах, ни о будущем человека. Вот их положение действительно тяжко, ибо не знают, куда идут и ради чего должны нести на себе тяжкий крест жизни. Знающие же имеют то, что ценнее всех сокровищ земных.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 149. (Гуру).
Почему одни и те же вещи одних огорчают, а других нет, или даже огорчают или не огорчают одного и того же человека в разных состояниях его духа. Не потому ли, что дело совсем не в вещах огорчающих и радующих, а в самом человеке. Древнюю формулу, гласящую, что человек есть мера вещей, можно понимать очень широко и считать, что эмоции человеческие обуславливаются совсем не внешними обстоятельствами, а внутренним состоянием человека, его отношением, тем углом зрения, под которым смотрит он на вещи и мир. Но угол или точку зрения каждый может выбрать себе сам, или ее изменить, или отказаться от нежелательной. Это во власти человека, ибо сам человек есть мера вещей, зависящая от его воли, если только захочет он это понять и принять в сознание для приложения в жизни.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 150. (Май 20).
Как примирить несовершенство настоящего с величием и великолепием будущего? Только напрягая устремление и стараясь, чтобы сознание вжилось в это будущее. Воображение называется творческим потому, что оно имеет способность и власть претворять творческую мечту в жизнь и в этом процессе как бы перекидывать мост из настоящего в будущее. Только бедность и невоспитанность воображения шепчет о невозможности, в то время как сущее говорит: возможно все. Конечно, все возможности лежат в пределах законов материи. Но что же такое материя? Ограничить материю известной науке шкалой элементов Менделеевской таблицы, хотя бы расширенной и дополненной, значит признать, что материя, все ее виды и свойства изучены до конца. Но этого нет. Человечество так же далеко от постижения всех ее свойств в настоящее время, как и в самом начале ее изучения, ибо беспредельность во всем, а также в проявлении и комбинациях всех известных и еще не открытых наукой видов материи. Надо лишь только понять, что отрицания и сомнения недопустимы там, где начинается истинное понимание материализма. Все существующее материально. Свет материален, звук материален, запах материален. Материальна мысль, и материальна та субстанция, из которой поэт творит свои образы. Все, что материально, может быть видимо или слышимо и фиксируемо либо аппаратами, либо внешними или тонкими чувствами человека. Невидимость совсем не означает того, что явления не существует. Невидимы линии магнитных течений, однако простой компас их обнаруживает. Так, многое невидимое и отрицаемое ныне будет утверждено либо с помощью новой аппаратуры, либо с помощью развивающихся новых чувств человека. Многое придется современной наукой признать и тем раздвинуть еще шире пределы материального мира. Нет мира или миров нематериальных. Астральное тело материально, тонкое тело материально, огненное тело материально. Материальны Материя Люцида, Материя Matrix и все виды Фохата. Самый высочайший Планетный Дух материален, какие бы высочайшие формы светящейся материи Его ни облекали. То, что не облечено материей, не существует. Материален даже хаос, хотя он настолько далек от проявленной жизни, что человеком неосознаваем. Таким образом, истинный материализм ничего не отрицает, но утверждает беспредельность возможностей выявления материи. Пора бы уже понимать, что материя, энергия, разум и жизнь – это разновидности свойств все той же материи. Очень важно утвердиться в сознании, что этими свойствами и вообще всеми свойствами, изученными наукой, свойства материи ограничены быть не могут. Например, «свойства» эволюции, или стремление материи и ее форм к эволюционному развитию, даже и не включаются в число свойств материи, а между тем, явление эволюции проявленных в Космосе миров – факт самоочевидный. Или разум, скрытый в строении каждого атома, или подчинение строения материи законам числа, пропорции и гармонии. Для одних тонкое тело – фантом, привидение, продукт расстроенного воображения, для других – явление чисто материального порядка, но за пределами общепринятых современной наукой фактов. Но факт, самый факт существования тонкого тела остается таковым, совершенно независимо от того, признает это наука двадцатого века или не признает. Земля была и осталась шаром, несмотря на то, что в свое время ученые представители этой самой науки это отрицали. И, несмотря на их ярые отрицания, Земля вращалась вокруг Солнца, а не Солнце над нею. Отрицания и утверждения науки еще не есть доказательство того, что тайны материи ею постигнуты все. Потому мудрость твердит, что отрицания надо оставить, изучая явления и факты непредвзято. Это и будет истинно научным подходом.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 151. (М. А. Й.).
Надо примирить непримиримое, то есть согласовать в сознании полюса пары противоположностей. С одной стороны – положение Махатм: «Мы не верим в Бога», с другой – слова: «Без Бога нет пути». Явление Иерархии говорит о том, что даже над созданием планеты трудились Великие Сознания. Создатель планеты, Планетный Дух, – ее Творец. Но это не Бог, ибо понятие Бог должно обнимать весь Космос. Пойдем далее: над каждой планетой трудился ее Творец. Над каждый системой миров, и над солнцем, и над мириадами солнц трудились Творцы их. А также и над созданием целых Галактик. Лестница Иерархии Создателей миров уходит в такие выси, что ум человеческий вынужден остановиться перед Несказуемым, перед тем, чего охватить он не в силах. Пару вышеупомянутых противоположностей можно еще как-то в сознании уравновесить, но увидеть все до конца там, где царит Беспредельность, глазом земным невозможно, невозможно даже мировым глазом, и лишь «Глаз Беспредельный» может в Беспредельность смотреть.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 152. (Гуру).
Как бы ни был сложен вопрос, освещается он сознанием и решается он в сознании. Следовательно, сознание, его собственное сознание, остается для человека тем условием, от которого ему никуда не отойти. Не может прыгнуть выше себя человек. Также осмыслить что-либо шире своего понимания, то есть свыше вместимости сознания, он тоже не может. Поэтому задача расширения сознания остается наиглавнейшей. Она трудна, пока центры еще спят. Но наука Огненной Йоги имеет в виду именно раскрытие центров. К этому и Ведет Учитель. Процесс медленен, сложен и очень опасен. В городах он невозможен. Человек с раскрытыми центрами, живущий в городе, будет подвергнут таким мучениям, именно благодаря необычайной обостренности своих восприятий, что жизнь превратится в пытку. Учитель мудро Предостерегает не форсировать процесс. Многие отягощения, многие переживания, многие боли приходится выдерживать благодаря обострению восприимчивости даже и при лишь слегка приоткрытых центрах. Нужно очень оберегаться. Недисциплинированное и невысокое мышление, распущенность астрала насыщают атмосферу городов тяжкими флюидами разложения. Много придется еще поработать над тем, чтобы научить людей не отравлять пространство ядом своих психических продуктов, не отравлять ими себя и тех, кто их окружает.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 153. (Май 21).
Как хочется каждому дойти и достигнуть, но как хочется мало усилий к тому приложить и поступиться всем тем, что тяжкой поклажей и грузом висит за плечами. Отчего же все-таки происходит такая несоизмеримость? Хотят получить все, но не хотят поступиться ничем. Нельзя служить двум противоположным явлениям одновременно. Служение Свету и себе служение несовместимы. Но ведь даже в бою, даже за вдохновенной работой забывает о себе человек. Это и будет отрешением от себя, когда отверг человек свою самость. Когда такое состояние сознания достигнуто, можно легко и свободно двигаться дальше. Самое трудное препятствие на Пути – это самость. Темной завесой ложится она на Пути, его преграждая. Но ведь так короток мир личных явлений, так ограничен, так невозможно вместить в него макромир. Характерным признаком личного мира является небольшая протяженность его во времени. Для примера можно взять любую биографию обычного человека и увидеть, что со смертью тела кончается для него все, чем он жил, к чему устремился, что осуществил в своей жизни. А затем наступает конец всем этим, часто трудоемким, начинаниям. То, что перешагивает за пределы личного мира, относится уже к сфере проявления Индивидуальности, или Бессмертной Триады, и чем больше явлений сверхличных, тем ярче проявляется она в условиях плотного мира. Страдание за себя обычно, страдание за других – сверхлично, ибо раздвигает границы личного мира. Но только принятие всей Чаши Общего Блага решает вопрос. Ноша мира сего и Общее Благо связаны тесно. Чашу Общего Блага приявший – принимает и Ношу мира сего. И тогда Общее Благо становится неотделимым от личного, а личная тягость делается Ношею Мира, и тогда личное растворяется в Свете Бессмертной Индивидуальности.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 154. (М. А. Й.).
Да! Да! Именно так, именно Общение и есть слияние в Свете. Для его уявления только и надо, чтобы свет свой внутри слился со Светом Того или тех, к кому устремляется дух. Условие собственной светимости необходимо, ибо без нее как может собственное отсутствие ее, то есть собственная тьма, слиться со Светом. Поэтому, чтобы войти в Общение, сознание должно поднять свои вибрации до состояния светоносности. Отемненное сознание ничего, кроме тьмы, не привлечет. Можно сказать: «В Свете Твоем узрим Свет, Владыка!», – но при этом следует знать: чтобы Свет Владыки увидеть, необходимо свой Свет принести, то есть установить такое состояние сознания, когда из него изгнаны тьма, или отемнение, или все те чувства, эмоции и переживания, которые омрачают его. Значит, перед Общением сознание надо к нему подготовить и установить в нем равновесие, устремления и те качества духа, которые дают ауре светимость. Устремленность и означает светимость, равно как любовь, или преданность, или другие качества духа. Лучше всего способствует Общению симфония качеств. Ни одно из них не будет излишним. Все приносят свой свет для Общения со Светом Тех, Кто Стоит на Лестнице Иерархии Света.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 155. (Гуру).
Сознание раздирается притяжением противоположных полюсов, полюса Света и мрака. Полюс Света притягивает в сознании те элементы Света, которые имеются и накоплены в нем. Полюс тьмы привлекает сознание к себе теми элементами, которые сознание в себе накопило. Борьба между полюсами в сознании человека идет постоянно. Элементы тьмы есть элементы смерти и разложения. Элементы Света есть элементы бессмертия и жизни. Так Жизнь, Жизнь вечная и смерть борются в сознании человека за преобладание. Но человек не есть безвольная игрушка судьбы. Он наделен волей свободной и выбор свободный имеет всегда предпочесть явления жизни явлениям разложения, за которыми стоит смерть. Каждое мгновение человек избирает и усиливает в себе элементы Света или элементы тьмы. На чем сознание сосредоточивается, чему отдает свои мысли, с тем и пребывает оно. Воля решает в каждый данный момент, что выбирает она. И не на кого уже сетовать, если собственная воля предпочла Свету тьму. Но воля свободна, и выбор во тьму или к Свету решает она.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 156. (Май 22).
Итак, только в свете своем можно увидеть Свет Высший. Отсюда забота о собственном свете, о том, чтобы аура его излучала. Все мысли, эмоции и чувствования человека обладают той или иной степенью светимости или отемненности. Бывает, что лицо его светится радостью или темнеет. Это излучения ауры отражаются на физическом теле. Отражается каждая мысль. Контроль над мыслями устанавливает и контроль над аурой. При этом нельзя не учесть и того обстоятельства, что пространственное благополучие или неблагополучие тоже сильно влияет, так как может осветлять или омрачать аурические излучения. И тут контроль особенно нужен. Каким бы тяжким ни был текущий момент, поддаваться его воздействию все же не следует. Бодрость и стойкость духа можно сохранять и при самых сильных антагонистических токах. Не Говорю о радости, ибо радость – это особая мудрость, и не всякий способен ее удержать под неблагоприятным пространственным воздействием. Все дело в том, чтобы причины переживаний не носили личного характера. Сверхличная скорбь, печаль или тягость не замыкают сознания в круг безысходности, в то время как личные – лишают доступа Света. Тот, кто коснулся пространственной жизни, знает, что в пространстве звучит не всегда и не только одна радость. Пространственные вопли и стенания слышимы открытому уху. Оба полюса жизни становятся возможны для познавания. Огонь жизни двуроден. И идти до Меня надо и в радости и в горе, не теряя ритмичности шага под воздействием противоположных энергий.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 157.
Сын Мой, не смущайся печалью, ибо она будет в радость. В мире двойственных противоположностей нельзя испытывать ни одного явления, не утвердив тем самым явления, ему противоположного. В области лично-астральной сознание постоянно находится в сфере влияния то одного, то другого полюса, и испытывающий радость эмоции личной тем самым вызывает к манифестации противоположное чувство. И можно заметить, как в жизни людей все то, что обычно служит причиною радости, спустя некоторое время вызывает печаль или совсем нерадостные переживания. Единственным способом избавиться от этой двойственной зависимости от собственных переживаний будет отказ от переживаний на одном из полюсов проявления тех или иных эмоций. Но так как человек желает ощущений приятных и их охотно встречает, забывая о другом полюсе, то, только их отвергая, может он избежать проявления их антипода. Мы Говорим: не радуйтесь и не печалуйтесь слишком, ибо ничто личное не заслуживает ни того, ни другого. Этим можно удерживать равновесие, избегая излишних качаний. Имеем в виду переживания личного порядка. Сверхличные и пространственные радости, горе и заботы носят уже иной характер, и обусловлены они восприимчивостью центров. Через сверхличную полюсность ощущений тоже надо пройти, но это будет уже высшей ступенью сознания, ступенью сознания космического. Ноша мира сего нелегка для Тех, Кто Несет ее за планету.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 158. (Гуру).
Закон свободной воли требует, чтобы устремление исходило от ученика, а не от Учителя. Учитель насыщает устремления пришедших к Нему. Когда оформлено желание ученика, Учитель, если это допускается Кармой, удовлетворяет его, но Сам за ученика никогда не Решает, если только такое решение может нарушить свободную волю.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 159. (Май 23).
Друг Мой, каждый день, каждый час, каждое мгновение приближают нас к будущему. Будущее неотъемлемо. Это ощущение будущего и того, что бег в него не могут остановить никакие силы, дает уверенность, что сужденные сроки наступят, а с ними придет и все то, о чем говорится в Учении. Лишь бы туман настоящего не заслонил сияющего завтра. Не беда, если сегодня еще многое не достигнуто. Устремление к достижению определенной цели, точно и четко очерченной, рано или поздно, но к ней приведет. Осознание наинужнейшего в настоящем как цели, которая должна быть достигнута в будущем, приближает к ней неуклонно. Сколько усилий прилагает самый обычный человек, чтобы достичь целей самых обычных. Если приложить даже такие усилия для достижения необычного, успех обеспечен. Но почему-то часто случается так, что при самых высоких и прекрасных устремлениях все же сил и решимости не хватает их довести до конца. Если будущее неотвратимо, если сужденному быть надлежит, то и каждое усилие и даже попытка цели достичь даст свои результаты, столь же неизбежные, как и само будущее. Микрокосм человека – это чудеснейший и тончайший инструмент или аппарат, возможности которого беспредельны. Именно сама Беспредельность заключена в человеке, и в этом его космическое наследство. Сыном Космоса и сонаследником Космоса можно назвать человека – в этом его Космическое Право овладения всем, что в нем есть и что в нем приуготовлено человеку до начала времен.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 160. (Гуру).
Как часто происходит, что в течение дня люди, даже хорошо знающие Учение, большую часть времени отдают пустякам, суете, вещам обыденным. А время идет, время уходит, и драгоценные часы теряются зря. Ведь если даже самые незначительные вещи делать с мыслью об Учителе, держа мысленно Образ Его перед собою, то даже и пустяки утратят свою никчемность. Даже самый незначительный разговор, наполненный незримым Присутствием Учителя в духе, станет уже не пустым. Уже будет принесено благо пространству, даже если ни Имя Учителя, ни Учение не будут помянуты вовсе. Распространять Учение – это не значит о нем говорить везде и всегда. Лучше совсем не говорить об Учении, но думать о нем постоянно и постоянно держать Образ Учителя в сердце своем, чем говорить, забывая, что не в словах об Учении, но в применении его в жизни весь смысл и значение его. Молчаливое, пространственное распространение Учения более действенно, чем словами, лишенными огней сердца. Не всегда возможно распространение словом, и тогда остается пространственное молчаливое служение, которое много труднее, ибо требует условия зажженного сердца.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 161. (Май 24).
Людям надо так много дать, но еще так мало подготовлены. Что же подготовит их к моменту Прихода? Жизнь. Не только вас, но и всех жизнь готовит к этому планетному событию. Дух человеческий мятется в муках рождения нового сознания. В напряжении все. Серединного пути нет. Выход в том, чтобы отойти к полюсу Света или полюсу мрака. Борьба напряжена до предела. Беззаботности нет, даже на лицах подростков. Чует каждое сердце последний акт драмы планетной и реагирует тяжко, хотя и не отдает себе ясного отчета в происходящем. Тем, кто отдает, тем тяжко вдвойне. Все несут бремя близости сроков. Знание не облегчает Пути, ибо тяжесть Креста возрастает с подъемом. Где же и в чем же решение. Решение в том, чтобы идти и идти, вперед и вперед, не замедляя шага и не изменяя направления. Идущий дойдет. Идут все, хотят они этого или нет. Но куда? Путь неизбежен во тьму или к Свету. Знающий к Свету идет и дойдет непреложно, ибо в Луче. И все же надо все силы собрать, чтобы не уклониться. И если что-то не удается, тысячу раз повторить усилие. Преодолевший себя – достигает. Первый признак успеха и ручательство победы в том, что ничто, никакие неудачи, уже не в состоянии остановить все новых и новых усилий добиться поставленной цели. Каждый день приносит тогда новый импульс энергий, устремляющих дух по Пути. Я Говорю: хотящий дойдет.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 162. (М. А. Й.).
Владыка Хочет в вас видеть непоколебимую твердость устремления к Свету. Тот, кто светел, и чист, и стремится к Владыке, имеет меньшую заслугу, чем тот, кто, будучи обременен своими несовершенствами, все же силы находит в себе устремиться. Не святых и достигших видели вокруг Учителя, но просто людей, простых, несовершенных, и даже разбойника, и даже блудницу. Пусть понимание этого силу вам даст, что не ваши недостатки и все неизжитое в вас ценит Учитель, но ваше стремление, ваше желание, ваше решение следовать за Ним до конца. И даже разбойник, решивший путь свой с Ним, будет с Ним и будет ближе Ему, чем умудренный в книжной мудрости книжник, заблудившийся в догмах и мертвых словах и забывший о духе. По устремлению и по преданности вас Встретит Владыка. Потому не будем смущаться ничем и никем и никакими призраками и чудищами мрака, которые могут повстречаться нам на Пути. Путь прям к Сердцу Владыки, если идет через сердце – от сердца к Сердцу. Это Наш Путь. Огонь сердца преодолевает все, не знает неодолимых препятствий, ибо ничто не может ему стать преградой.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 163. (М. А. Й.).
Как хотела бы научить вас устремлению сердцем к Владыке поверх наслоений, лохмотьев и отбросов, шума и суеты текущего дня, текущего часа и всех преходящих и скоротечных чувствований ваших и переживаний момента. Все это так коротко и все так неважно, каким бы значительным оно вам ни казалось. Важно другое. Важно понять, что неотъемлема Близость Владыки и поверх всего, происходящего в оболочках и потоком стремящегося через них. И они, оболочки и поток, – все останется позади, а дух ваш, устремленный к Владыке, с Владыкой пребудет, ибо над всем, ибо поверх плотных, астральных и прочих условий преходящих миров.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 164. (Гуру).
Да! Время прошло, годы промчались. И как все изменилось вокруг, все стало иным, и люди другие, другие места, другие условия жизни. Но близость с Нами осталась, и только углубилась с годами и стала еще более прочной. В калейдоскопе событий и изменений нечто осталось незатронутым и нерушимым обычным течением жизни. Это и есть то, что служит для вас свидетельством устойчивости основания, на котором строится дом духа. На том же основании строим и Мы, решительно и твердо отметая все постороннее, все инородное, все, что мешает. Так идите и вы, зная, Кто вас Дожидает, дошедших.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 165. (Гуру).
Откуда бы ни двигались к полюсу люди, все они сойдутся у точки полюса. Так и в движении к полюсу Света, к центральной точке его, все в ней сойдутся, хотя бы в данный момент идущих и разделяли большие расстояния, горы, пропасти, реки и всякие другие препятствия. Это следует помнить и не смущаться различием в положении и условиях и местонахождении всех, к Свету идущих, ибо цель всех – одна.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 166.
Учителя Света распяли люди. Распинали, терзали и убивали тех, кто шел за Ним. Распинают и терзают и вас. Явление повторяется, видоизменяясь по степени сознания и в зависимости от условий. Но сущность явления останется все той же.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 167.
Час настал во времени. В орбиту действия Моих Лучей все попадают, кто может ответствовать хотя бы в мере какой-то. Только реакция приятия (этих Лучей) даст притяжения к Единому Фокусу Света. Оставшиеся глухими будут ответствовать притяжению (фокуса) тьмы и будут вовлечены в орбиту темного притяжения. От моря до моря, рассекая пространства планеты, сверкнет ослепительным Светом Разделяющий Меч. Великое время суда, когда каждый – судья себе сам, делающий свой выбор последний и совершающий суд над собой. И никто никому не поможет и не в силах будет помочь, кто окажется по ту сторону Меча, в области тени. Молния Духа Светом блеснет, как в грозу, и, промчавшись, оставит людей совершенно другими. Преобразится аура планеты, и тьме в ней места не будет. И силу утратит она влиять на сознания множеств. Пораженная Светом, с планеты уйдет, а с ней и все (те), кто ей верен остался, все отпрыски тьмы, все созвучное с нею, не принявшее Свет. Нет слов передать величие момента планетного – космического Торжества Победы Света над тьмою. Так Говорю Я, Шамбалы Владыка, в Преддверии Часа Суда над людьми.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 168. (Май 25).
При просмотре фильма собственной жизни можно отметить следующее: от прошлого не остается ничего, кроме образов и картин, сохранившихся в памяти. Эти формы по-разному воздействуют на сознание, вернее, сознание по-разному реагирует на них. Одни не производят на него никакого впечатления, другие будят уснувшие чувства, заставляя переживать прошедшее вновь. Порою они даже пробуждают уснувшие страсти и вовлекают мысли в орбиту прошлых свершений. Очень важно отметить при этом, какие именно формы не утратили своей власти над человеком, ибо они, не утратившие, будут иметь силу влиять и после освобождения от плотного тела. Зная эти формы и установив их силу воздействия на сознание и способность влиять, можно начать с ними борьбу за полное освобождение от их власти. Победа достигнута будет тогда, когда ни одна из форм фильма жизни прошедшей не сможет уж более удержать внимание на себе, вызывая уснувшие чувства. Конечно, имеются в виду формы мысли, картины и чувства, не соответствующие той ступени, которой достиг дух в своем восхождении к Свету. Многое несовершенное допущено быть в прошлом могло. Но позволять ему иметь власть над сознанием и влиять на него будет уже отступлением вспять и погружением в то, что давно должно было быть изжито. Погружение в прошлое тем и опасно, что вовлекает оно дух в воронки вихрей прошлых слабостей, проступков, ошибок и прочих несовершенств. На прошлое можно без запрета смотреть, когда его фильм уже не вызывает разновесия или каких-либо недопустимых эмоций. Все прошлое и все, что в нем было от Света, насыщено Светом и к Свету вело, опасности рецидива не представляет, то есть возвышает сознание и устремляет его вперед по пути восхождения. Самопроверка сознания на силу воздействия форм жизни прошедшей необходима, чтобы вооружить его на будущее и знать точно и определенно, что именно надлежит неотложному изживанию, и с чем еще надо бороться, и что устранить. Эти формы могут быть либо друзьями, либо врагами. Запомним: от прошлого не остается ничего, кроме этих форм, которые, помимо памяти человека, существуют во всей своей жизненности, запечатленные в рекордах пространства. Они могут пресечь человеку его путь дальнейший, если сознание его будет притянуто к ним и подпадет под их воздействие настолько, что предпочтет пребывание с ними, в их обществе, восхождению в Высшие Сферы. Многие так и поступают и пребывают в атмосфере этих форм, пока не исчерпается их сила, вложенная в них тем, кто был виновником их порождения.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 169.
Вернемся к формуле древней: «что свяжете на Земле». Печать последнего решения воли, наложенная на любое явление сознания, будет той силой, которая определит будущее поведение духа в пространстве Тонкого Мира. Поэтому очень важно пересматривать от времени до времени свой психический багаж, чтобы не взять с собою по неосмотрительности или легкомыслию того, что может обременить или даже отяготить непомерно. Если печать наложена сознательно, ею определяется линия действий сознания. Если же нет, то в силу вступает прежнее, быть может, давно забытое решение воли. Если, скажем, лет двадцать назад что-то свершилось, и было одобрено, и совершенно забылось, и не вспоминалось ни разу за всю жизнь, то после смерти оно остается в кладовой духа с печатью прежнего, давнишнего решения и будет влиять и воздействовать на него в соответствии с этим решением. К примеру, возьмем, что, поссорившись крепко с приятелем из-за пустяков, человек решил – это мой враг, а потом, с ним расставшись, о нем совершенно забыл и никогда не вспоминал. В Мире Тонком будет действовать давнишнее решение. И если только решивший не поднялся настолько, что в нем вообще исчезает чувство всякой вражды к кому бы то ни было, вражда снова возникнет, ибо не освободил себя от нее человек последующим решением воли. Потому печать последнего решения воли, наложенная на явление сознательно, либо освобождает, либо связывает человека, когда переходит он в Мир (Надземный), где все движется мыслью.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 170. (М. А. Й.).
Цитадель духа. Даже в жизни обычной, земной постоянно меняются условия внешнего окружения, но человек остается. Меняются клеточки тела, ткани, молекулы и атомы, но форма его остается. Меняются чувства и мысли, но гений остается гением, а тупица – тупицей. Что-то постоянно меняется в человеке при постоянстве чего-то. Способность к математике остается, хотя арифметику сменяет алгебра, а алгебру дифференциалы и интегралы. Сканды остаются на данную жизнь в основном, но даже и они развиваются. И все же внутри человека остается нечто, откуда он, как с вершины башни, может смотреть на все, происходящее с ним, смотреть как бы со стороны, как бы посторонний зритель, как зритель в театре смотрит на веселую или трагическую пьесу. Это нечто и может стать цитаделью для духа, куда может он удалиться, когда волны житейского моря становятся слишком уж беспокойными. Все настоящее станет прошедшим и утратит свою способность влиять с тою силой, как оно влияет сейчас. Стоит ли тому, что сегодня влияет, чтобы завтра перестать и быть забытым, позволять слишком уж сильно отягощать сознание. Можно, поднявшись на башню в цитадель духа, там затвориться от внешних воздействий, крепко запомнив, что «даже и это пройдет», пройдет все, что влияет сегодня, чтобы завтра забыться.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 171.
Почему вдруг будущее начинает временами звучать напряженно и остро? Не потому ли, что происходят какие-то сдвиги в пространстве. Часто в плотном мире ничего еще не произошло, но пространство уже звучит, оповещая всех, кто в состоянии слышать. Не следует проходить равнодушно мимо этих явлений. Ведь это зарницы будущего, дающие отблеск идущего счастья. Точные сроки сокрыты даже от близко стоящих, и никто не может сказать, когда совершится Приход. Но незнание сроков не освобождает от необходимости быть в постоянной готовности. Вестник может постучаться и до Прихода, и неготовый не встретит Его. Таким образом, состояние готовности нужно как бы двойное. Учитель Придет. Великий Приход касается всех. Готовность к нему необходима. По степени готовности и осознание. Ждущее сердце увидит, услышит, почует и будет знать. Ждущие, слушающие и внимающие, благо вам. Но благо, умноженное многократно, применяющим Слово Мое. Свет Мой есть Благо. Применяющий поглощает его и наполняет им всю свою сущность и начинает светиться светом, уже самоисходящим. Свет заимствованный светит, пока Источник Света вблизи или пока действует направленный Луч, но свет самоисходящий дает уже свой луч, даже без этих условий Свет становится безусловным, то есть не находящимся в зависимости от чего-то вовне. Лучи самоисходящие Ценим. Ведь это уже ступени Архата. Кто может сказать о силе светимости вашей, но Знаем Мы. Ступень самосветимости отмечается в рекордах пространства, как достижение огненное особой значимости. Каждая мысль, примененная в приложении к жизни, усиливает самосветимость. Это достижение неотъемлемо. Путь к нему труден, ибо требует дел, но не слов. Сколько их, утопающих в прекрасности собственных слов и самых высоких речений! Но Нам нужны прилагающие. По вехам применения Наших Заветов в жизни Отмечаем Путь, к Нам ведущий, Путь к Нам устремленных сознаний. Когда свет их самоисходящий сливается с Нашими Лучами, радость у Нас. Порадуемся о тех, кто свет Нам каждодневно приносит, чтобы слить его с Нашим.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 172. (М. А. Й.).
Высшее счастье на Земле и в мирах – это счастье приближения к Владыке. Оно прочно, устойчиво, непреходяще, ибо сближение – навсегда. Можно ли обманчивые блестки счастья земного предпочесть счастью Близости Учителя Света? Оказывается, можно, и многие предпочитают. Посмотрим, каковы результаты. Посмотрим, что остается от призраков счастья земного даже короткое время спустя. Как быстро осыпаются его лепестки, как быстро вянут недавно еще цветущие и пышные всходы и как скоротечно оно. Ни красота, ни молодость, ни здоровье, ни богатство, ни благополучие не могут его гарантировать или, если оно состоялось, – продолжить. Следует знать, что вибрации астральной оболочки, носителя счастья земного, не могут длиться долее известного срока, не вызывая пульсации противоположного порядка и не притупляя первоначальных повторяемостью ощущений. Чем выше проводник, тем более устойчивыми могут быть переживания в нем. Любовь астральная и любовь сердцем разнятся в том, что первая изменчива, коротка и непостоянна, вторая может длиться до тех пор, пока бьется сердце. А так как сердце бьется всегда, то любовь неумирающая, любовь бессмертная являет собою лик огненной действительности, торжествующей явно над смертью. Огненное счастье приближения к Владыке творится любовью, пылающей в Сердце.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 173. (Гуру).
Дом духа есть та область сознания, где сосредоточено все, что касается духа. Она может быть или очень мала, или огромна – все зависит от накоплений. Но какова бы она ни была, большая или малая, ее можно постоянно расширять и наполнять новыми сокровищами. Все, что от Красоты, все, что прекрасно, можно спокойно вводить в эту область. Принцип Красоты будет безошибочным критерием при определении собираемого материала. Точно так же и все положительные качества духа украсят его дом. Интересно отметить, что положительным качествам духа безоговорочно соответствует принцип Красоты. Безобразны страх, малодушие, лицемерие, предательство, злоба, раздражение и все прочие темные качества. Но дом духа украшается Красотою. Точно так же и мысли, если прекрасны они, украшением дома послужат. Каждое мгновение можно приукрасить его, можно делать это всегда, не допуская в сознание безобразия. Дом духа принадлежит его владельцу. И от владельца зависит, как сделать его еще более сияющим и прекрасным.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 174. (Май 27).
Опираться на настроения момента, каковы бы они ни были, – это значит ставить себя в зависимость от них. Если же, их отметая, устанавливать со Мною ближайшую связь, – это значит опираться на нечто прочное и устойчивое, стоящее вне обыденности, вне постоянных изменений и колебаний, происходящих вокруг. Отправная точка мышления обуславливает результаты. Удивительно, насколько изменчивы настроения человека. Можно ли на них полагаться, можно ли наинужнейшее связывать с ними! Вот почему нужен дом духу, чтобы в нем находить оплот и пристанище от непостоянства преходящих явлений. Основанием его будут Основы, от которых никуда не уйти. На Основах можно воздвигать стены, на стенах – крышу и затем уже заняться внутренним убранством. На все вносимое внутрь можно ставить печать – для дома духа пригодно. Все непригодное остается вовне. Это разделение психических продуктов на пригодные и непригодные поможет безошибочно разбираться в том бесконечном потоке впечатлений и мыслей, которые текут через сознание. Упорядочение мышления облегчится. Уже одно знание, что нечто хорошо и пригодно для будущего, а нечто не нужно, как бы проводит черту между двумя видами мышления. Овладеть мышлением нелегко, черта разделяющая поможет. И кто же сознательно в огороде своем станет поливать сорняки, ухаживать за ними и уделять им время. Мысль, освещенная лучом сознания для анализа ее природы, выявит свою сущность и пригодность для сочетания с нею. И если человек заведомо знает, что мысль нехороша, что она, отемняя сознание, принесет этим вред и даст такие же результаты, он тем скорее и легче отбросит ее. Конечно, приходится считаться и с тем, что свойства ветхого человека внутри очень упорны. Все эти свойства оставляются за чертой как нечто, подлежащее уничтожению, то есть изживанию. Их нельзя подавить, ибо, подавленные, они снова поднимут свои головы, но изживать можно, пищи не давая и упорно держа за чертой. От внешней заразы человек отделяет себя очень заботливо, тем более заботы надо явить, отделяя заразу внутреннюю, куда более вредную, чем внешняя. Сад сознания требует ухода и внимания, а дом духа – защиты и охраны, чтобы ничто негодное туда не проникло.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 175. (М. А. Й.).
Одни истуканами неподвижно в Тонком Мире стоят, другие легко и свободно летают. Свободу полетов в Мире Надземном приобретает человек на Земле, собирая и накапливая в себе элементы огненные. Только наличие в человеке огня дает возможность полетов. Огонь, Агни священный, можно в себе накоплять или расточать его постоянно. Каждое мгновение может быть моментом накопления или растраты. Очень приятно, радостно и легко, когда полеты доступны. Но подобен заключенному в душной темнице связанный и лишенный движения дух. Но эта свобода или связанность утверждаются в жизни земной. Сознательное накапливание огненности, или психической энергии, требует постоянной заботы и утонченной настороженности. Знаете, хорошо уже знаете расточителей огненной силы: это страх, сомнение, колебания, неустойчивость, раздражение, злоба, малодушие, половинчатость и все, все недостатки и пороки, все слабости и попустительства человека. Их допуская, лишает себя человек самого драгоценного, что имеет, сокровища огненной мощи. Хорошо крепко держать в памяти и всех накопителей психической энергии, зная, что утверждаемые качества есть контейнеры огня. Пусть огненная черта разделит пожирателей от накопителей, и пусть каждое мгновение знает носитель огня, расточает он его или накапливает. Слова расточают, разрежают накопленное пламя, молчание его нагнетает. Нельзя забывать о том, что определяет и обуславливает Надземное пребывание человека. Жизнь земная дает ярую возможность накопить Агни и умножить в Чаше кристаллы его отложений. Агни нужен везде, во всех мирах. Обережемся от его расточения всеми возможными мерами: в мышлении, в делах, и поступках, и чувствах своих – они либо расточают незримую мощь, либо ее накопляют.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 176. (Гуру).
Мало пробудить в себе действие Агни, надо уметь им управлять или им овладеть. Если неуправляемые огни овладевают человеком, то лучше бы ему было совсем не касаться огня. Многие безумия порождаются огнями, овладевшими человеком. Огненный процесс очень опасен и требует большой подготовки. Надо твердо знать, как можно владеть огнями, и, зная, уметь это делать. Отвлеченное или теоретическое знание умения не дает.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 177. (Май 28).
Лик Учителя, введенный в сердце, постоянно творит, преображая сознание. Сознание, преображаясь, преображает не только физическое тело, но и все оболочки человеческого микрокосма. Это преображение можно назвать утончением, или разрежением, более плотной материи в более тонкую. Каждая мысль и чувство в той или иной степени влияют даже на физическое тело, вызывая в нем ответные реакции. Даже мысль о свежем, сочном ломтике лимона вызывает выделение слюны. Это ощущается явно. Но сколько неощущаемых и не отмечаемых сознанием реакций все время идет в организме. Для усиления действия светоизлучения Лика надо соблюсти мысль. Ведь мысли, воздействуя на все оболочки, либо их возвышают и устремляют вверх, либо отягощают, отемняют и влекут книзу. От мысли отказаться нельзя. Без мысли не живет сознание, но мысль можно очистить и возвысить. Преображение мысли предшествует преображению тела и оболочек. Ведет мысль.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 178. (М. А. Й.).
Помыслим о том, что даже самое малое усилие в нужном направлении дает благое следствие. Все, живущие на Земле, всецело заняты земными интересами, вопросами и проблемами, забывая, что Земля – это подготовительная ступень для более продолжительной жизни в Надземном. Правильно сказал Соломон: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем». И действительно, что пользы, если погибли когда-то великие цивилизации и исчезли народы вместе с материками, которые они населяли: что пользы, если исчезнет и наша. В беге времени все обречено на уничтожение. Но польза от всех трудов земных оказывается в другом измерении. В Чаше собираются плоды всех трудов человека, которыми трудится он под солнцем. В Чаше идет накопление опытных отложений. И из видимости в невидимость уносит с собой человек результаты своих достижений. В применении к плану земному вопрос был совершенно правилен, ибо люди, забывшие о духе, Землей и земным ограничили свое бытие. Но дух существует, дух не умирает, дух независим от того, знает об этом земной ум человека или не знает. И цель и смысл земного пребывания могут быть объяснены лишь только задачами духа, почерпающего опыт и знание и умножающего их в каждом воплощении в теле. И тогда пользу великую может извлечь человек из своей жизни земной и всех трудов его, которыми трудится он под солнцем, ибо, озаренные пониманием задачи эволюции духа, они принимают совершенно другое значение и становятся средством достижения все новых и новых ступеней эволюции всего человечества.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 179. (Гуру).
Мысль растет при постоянном на ней сосредоточении и частом возвращении к ней. Вопрос в том – какие избираются мысли для сочетания с ними. Мысль сочетается с сознанием, если допущена в него. В этом опасность от нежелательных мыслей и даже, быть может, очень желательных, но, увы, недостаточно чистых. Сперва надо установить, какие мысли желанны; затем определить степень их чистоты и пригодности, а потом уже сурово изгнать все, не соответствующее уровню достигнутой ступени. Друзей выбирают с разбором, а тем более мысли. Ведь это тоже друзья, и нехорошо, когда они становятся лютыми врагами и тиранами, от которых так трудно освободиться.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 180. (Май 29).
Карма допускает известную степень свободы, но в пределах тех рамок, которыми она ограничивает человека. Нетрудно увидеть, что ограничения Кармы разрушить нельзя, как нельзя сбросить горб со спины горбатого, хотя бы он очень этого хотел. Порою очень полезно почуять эти железные ограничения Кармы. Казалось бы, нужные условия налицо, чтобы поступать согласно собственному желанию, но Карма на страже, и желание остается неосуществленным. Свободный выбор всегда перед человеком, но в пределах, дозволенных Кармой. Карма – хороший тюремщик. Заключенный имеет свободный выбор двигаться но камере или сидеть и выбирать те или иные мысли, но из камеры выйти не может. В этом кармическая свобода выбора. Конечно, это не что иное, как известный вид рабства. Освобождение от Кармы и ее цепей состоит в порождении Кармы свободы, ибо от Кармы свободы или Кармы рабства никуда не уйти, но выбирать, вернее, порождать, можно любую. Когда Карма рабства исчерпывает свои энергии, начинается Карма свободы. Освобождение от Кармы рабства состоит в освобождении от желаний. Человек слишком много желает и слишком много потому находится в рабстве у своих желаний. Желать в обычном смысле бессмысленно, ибо каждое желание, будучи удовлетворяемо более или менее часто, теряет свою привлекательность и должно заменяться другим, столь же непрочным. Путь желаний неверный. В конечном итоге он ничего не дает и приводит в тупик или пропасть. Пьяница и наркоман оказываются в таком тупике. Надо все время увеличивать количество яда, пока это не приведет к умерщвлению тела. Путь Йоги – это путь освобождения от всяких желаний. Бесполезно напрасно и вечно желать. Единственно чего можно желать – это исчерпать старую Карму и расплатиться с долгами. Процесс расплаты нелегок. Долго тянутся цепи старой задолженности. Надо учиться спокойно платить, ибо другого выхода нет, если цель – освободиться. Понимание идеи свободы поможет яснее увидеть цепи своей собственной Кармы с тем, чтобы утвердить желание освободиться от них.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 181. (М. А. Й.).
Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя на Земле – таков Облик Архата. Все для других, все для людей, все во Имя Общего Блага. Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим. Кто согласится принять всю Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие все ради Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов земных. Где они, хотящие Света?

Грани Агни Йоги. 1965 г. 182. (Май 31).
Друг Мой, пространство других измерений представляет собою все то же пространство вокруг, только видоизменяется аппарат, или проводник, которым пользуется сознание, видоизменяя, в свою очередь, и само сознание. Оно становится несколько иным. Очень трудно передать сущность этого видоизменения, применяя обычный язык, так как приходится говорить о необычном, не имеющем эквивалентных понятий на вашем языке. Нет верха и низа, но они есть; нет здесь и там, но они есть; нет далеко и близко, но они есть; нет сегодня и завтра или вчера, но есть и они. Все здесь и везде. Нет времени, но есть последовательность явлений, подчиняющаяся мысли. Все движется мыслью, не имеющей протяженности во времени, но в то же время как бы создающей эту протяженность. Нет физических ощущений, но они есть; нет физических предметов, но они есть, окружающие человека и в то же время не являющие свойств предметов плотного мира. Есть мир яркий, красочный, подвижно пластичный, поддающийся воздействию знающей воли, и неодолимый и тупо инертный – для воли слепой. Нет двух представлений об этом пространстве, схожих между собою, хотя законы пространства других измерений неизменны и постоянны. Каждое сознание воспринимает по-своему, через свое, индивидуальное понимание. Явны границы между Светом и тьмою, и разные восприятия пребывающих в сферах Света и тьмы. Восприятия обуславливаются Законом созвучия. Закон одинаков для всех сфер, но поступления в сознание совершенно различны. Даже и на Земле два человека, смотря на одно и то же явление, могут воспринимать его совершенно различно. Там же это различие обостряется и углубляется бесконечно, ибо созвучием определяется сущность получаемых впечатлений. Созвучные сознания получают впечатления более или менее близкие, но и они разнятся тоже. Реальность, точнее, иллюзия нового мира, создаст тот проводник, через который действует сознание, которое, пользуясь, как проводником, физическим телом на Земле, создает иллюзию плотного мира. В понимании Высшем – все только Майя. Майя, создавая иллюзию различных миров, являет собою реальность. Именно в пространстве других измерений, как нигде, нужно умение и знание, как объединять противоположные полюсы вещи единой, ибо сознанию они могут быть видимы одновременно. Так, начало, развитие и конец деяния, совершенного на Земле, могут переживаться одновременно и целиком, не разделенные явлением времени или продолжительности. Конечно, все это необычно для обычного сознания и для привычного земного мышления, потому так трудно об этом говорить. Но все же кто-то что-то поймет и выведет нужные заключения.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 183.
Следует очень внимательно следить за тем, чтобы через пищу, питье, воздух, мысли и чувства не проникали в микрокосм человека элементы разложения и тьмы. Пусть мысли и воля будут постоянно на страже. И пусть зараза, идущая от темных сознаний, не проникает через заградительную сеть. Когда сеть в порядке и напряжена, заражение невозможно.