Грани Агни Йоги 1967 г. Август.

[Johnny Cash]

Грани Агни Йоги. 1967 г. 437. (Авг. 1).
Плата за Учение в каком бы то ни было виде недопустима. Принятая мзда обязывает к незаконной выдаче Сокровенного. Я Дал Знание, не приняв мзды. Моему примеру следуйте. Ошибкою будет попытка получить в короткий срок то, на что требуются годы планомерной и ритмичной работы.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 438. (Авг. 2).
В плотном мире человек живет только частью своей сущности. Плотное существо человека – только отображение, слабое и несовершенное, его духа, носителя всех его многовековых накоплений. Все, через что когда-либо прошел человек, отложено в его глубинах. Когда-то он получит доступ ко всем своим накоплениям. Ведь время придет – и вспыхнут огни накоплений, собранные во многих жизнях. Спросят: «Почему не сейчас?» Ответьте: «Не выдержала бы плоть». И так уже много организмов перегорает от невозможности вместить некоторые огни. Самым распространенным видом таких заболеваний является туберкулез. Плотное тело распадается под давлением огня. Паровая машина испытывается и рассчитывается на определенное давление пара. Если его увеличить в несколько раз, произойдет взрыв, сила которого разрушит машину. Нечто подобное происходит и при заболевании туберкулезом. Часто можно наблюдать, как быстро изнашивается тело и без всяких заболеваний, если напряжение огней слишком велико. Поэтому Мы особенно Рекомендуем сдержанность, которая означает способность контролировать внутреннее напряжение. Безудержное пылание недопустимо. Путь Агни Йоги есть путь овладения пламенем. Будучи существом огненным, человек не может подниматься выше известной ступени, не овладев в себе огненной стихией. Все действия человека огненны, потому контроль распространяется на все действия. Результаты сдержанности слов и эмоций проявляются уже через несколько дней. Обратите внимание на то, как некоторые люди истощают и убивают себя несдерживаемой, распущенной болтливостью. Словно одержимые, готовы они празднословить часами, требуя при этом к себе внимания. В древности празднословие считалось грехом. Многословием ныне страдают как в общественной, так и в политической жизни. Нужно научиться говорить много короче. За обилием слов теряется их ценность. Разбавленное водой молоко пить не любят. Почему же допускаются разбавленные речи? Безответственность человеческая в этом отношении очень велика. Прежде чем открыть рот, следует кратко подумать и вместо каждых десяти слов сказать только одно. Условная вежливость, требующая ненужных слов, особенно вредна. Слово – это огонь, оформленный в звуке. Преступно без цели и смысла болтать, уязвляя пространство. Мы Требуем сдержанности речи и слов от Наших учеников.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 439. (М. А. Й.).
Очень много сил также уходит на неполезные мысли. Хорошо приучить себя не допускать праздных мыслей, и всякий раз, когда это случается, сознательно направлять мысль в определенное русло. Надо привыкать действовать мыслью сознательно. Бессознательное ее применение, которым пользуются люди, так же отличается от сознательного, как сила незапруженной реки от потока воды, направленной на турбину или рабочее колесо мельницы. Пользуйтесь мыслью, учитесь действовать ею, но только во благо, ибо обратный удар мысли недоброй и злобной всегда неизбежен и неотвратим. Мысленная активность Учителя широка и разностороння. Стольким надо помочь, столько дел поддержать, столько злоухищрений разрушить. Ему подражая, действуйте мыслью, но только во благо. Надо успеть опередить темных, которые, подражая силам Света, тоже прибегают к действиям мысли.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 440. (Авг. 3).
Это уже хорошо, когда ощущаются несветлые воздействия, идущие от определенных лиц, по крайней мере, знаете, от кого надо защититься. Это во-первых, а во-вторых, можно порадоваться, что чуткость возрастает, а что касается самих воздействий, тоже надо понять, что и вознесут, и унизят, и к тому быть надо готовым. Обычные люди живут, подчиняясь непостоянству своих настроений, то есть астралу. Не уподобимся им, стараясь всегда быть ровными и благожелательными по отношению к людям и не обращая излишнего внимания на пируэты этой неуемной оболочки. Сильнее всегда тот, кто владеет собою. И то, что нельзя сказать словами, можно передать мыслью и устыдить уязвителей. Мысленное собеседование иногда необходимо, чтобы обуздать разнузданность чужого астрала. Если вас могут колоть своими настроениями, недоброжелательством и мыслями, то и вы можете защищаться. Остановить распространение вреда всегда полезно. Многие полагают, что имеют право распространять пространственный вред невозбранно. Полезно порою психически одернуть и твердо сказать: «Довольно! Прекратите беззакония!» Много зла скрывается под черепными коробками людей. Когда-то ему должен быть положен предел. Твердое молчаливое воздействие не окажется безрезультатным. Подходов к чужой психике много, и если один оказался неуспешным, значит, можно найти другой, более близкий и доходчивый.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 441. (М. А. Й.).
От тех, кто подошел к Учению, вы получили гораздо больше неприятностей и вреда, чем от посторонних или даже врагов. Ведь от друзей обычно не оберегаемся, им доверяя. А через двери доверия удары наносить много легче. Поэтому открывать себя слишком, даже друзьям, не следует. Самые злостные враги создаются именно из неудавшихся друзей. И кажущаяся хорошесть и доброе расположение – до первого испытания. И все же настоящие друзья существуют. Правда, нечасто они встречаются в жизни. Тем более ценна такая дружба, даже если она состоялась и не под знаком Учения. Опытный руководитель смотрит не на то, каков ученик в данный момент или каким он хочет казаться, а на то, каким он окажется или может оказаться в будущем. Много малых по виду признаков, весьма красноречивых, если их не пропускать мимо. Упуская эти мелочи в поведении человека, лишаем себя возможности познать его сущность. Вспомните, как тяжко пришлось расплачиваться вам за то, что не приняли во внимание и не сделали соответствующих выводов из таких малых, неприметных, на первый взгляд, особенностей поведения новых друзей, так устремленно и вдохновенно подошедших к Учению. Из малого выросло большое, а платить пришлось вам. Наука о людях сложна и требует самого внимательного и аналитического отношения, но без всякой предубежденности или враждебности к ним. Мерилом человека все же будут не слова, а дела.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 442. (Гуру).
Самый хороший инструмент заржавеет, если им не пользоваться. Одеревенеет и мысль. Из этого вывод: упражнения требуют не только мускулы, но и мысль. Даже скрипач нуждается в каждодневных упражнениях. Тренированная мысль требуется для работы и в Тонком Мире. Там действуют мыслью. При тесной связи двух Миров следствия получаются в обоих. Мысль нужна в обоих Мирах. Мысль приводится в движение волей. Мысль, утвержденная перед отходом ко сну, будет активной в том мире.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 443. (Авг. 4).
Тьма внешняя – это плотный мир и жизнь в нем, отделенная от Высших Миров непониманием и невежеством. Без такого понимания земное существование становится бессмысленным и бесцельным. Трудно человеку сохранять образ человеческий при отрицании Основ. Для чего все, если все кончается со смертью тела? Но и верящие в бессмертие часто не лучше неверящих, ибо служат тьме. Ведь темные иерофанты знают о бессмертии и все же служат злу. Знание только тогда освобождает от власти тьмы, когда дела тьмы заменяются поступками Света, то есть когда знание становится практически применяемым в жизни на служении Свету. Лучше не знать, чем знать и применять знание для умножения тьмы. Для ободрения Скажу: даже из малого действия Света следствия получаются большие, если направление правильно и движение по нему постоянно. Плоды добрых и злых деяний пожинаются в будущем. Настоящее – поле посева, будущее – жатвы. Цепь причин, то есть действий, непрерывно протянута в будущее, которое есть поле следствий. Сущность причины и следствия одинакова. Потому каждый светлый поступок ткет светлый узор духа. Если бы люди более думали о причинах, ими творимых и следствия приносящих по природе своей, они воздвигли бы мощную преграду, препятствующую распространению зла. Каждый день – это сфера творимых причин. Можно подумать о том, какова же природа каждой из них. Ведь по ним безошибочно можно определить будущее каждого человека. Закон остается все тот же. Закон этот ясен и прост: что посеешь, то и пожнешь.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 444. (М. А. Й.).
Свет не есть отвлеченность, но энергия, имеющая определенную субстанцию. Когда отложение Света коагулируется в виде кристаллов, тогда всякая абстрактность в представлении о Свете становится огненной действительностью. Если бы люди знали, что каждым деянием Света они отлагают крупицы его в своей Чаше, поистине стали бы они собирателями Сокровищ. В отличие от земных они неотъемлемы и неуничтожаемы. Они остаются с человеком навсегда. Давно Сказано: не собирайте себе сокровищ на Земле. Но люди решили, что Сказанное Владыкой – это отвлеченность и к практической жизни отношения не имеет. Если бы знали они, чего лишили они себя отрицанием! Собравшие и накопившие Сокровище Света им в Мире Надземном живут и спело от него пожинают. Кристалл, отложенный в Чаше Огня, или Камень, дает светлую ясность сознания, возможность полетов и радость творящего труда на Общее Благо.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 445. (Гуру).
Качество постоянства ценно тем, что при ритме оно дает явление наращивания и развития по принятому сознанием направлению. Ритм утверждается настолько глубоко, что даже смерть тела на него уже не влияет. Он продолжается и далее по тому же направлению, но еще более усиливаясь и углубляясь. Этим путем ткется связь веков и тысячелетий, объединяя сущность ученика с Учителем поверх всех временных явлений жизни земной и переживаний Тонкого Мира. Связь эта – огненная и утверждается поверх всех временных оболочек. Они последовательно умирают, то есть сбрасывается все, а связь остается, ибо она от Сущности Высшей.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 446. (Авг. 5).
Почему ограничивать понятие труда рамками плотного мира и физического тела и мозга. Труд везде, где дух проявляет себя сознательно. И чем выше сфера, тем труд напряженнее и ответственнее. Понимание труда придется пересмотреть в корне. Даже во сне можно трудиться. Мы и люди Наши – в постоянном труде. В Мире Тонком труд несколько видоизменяется, но все же это – та же трата энергии. Труд земной интеллектуальный очень близок труду в Тонком Мире. Даже читая книгу или что-либо изучая, человек уже переходит границы плотного мира. Мысленно и в мыслях живет он постоянно в обоих Мирах. Самоотверженному ученому труды его в Тонком Мире будут как бы продолжением земных. Понятие плотное и тонкое соприкасаются близко. Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус остаются и действуют остро, несмотря на отсутствие физического тела. Надземный Мир полон ароматов и красок. И наполнен он жителями, облеченными в тонкие тела. Так же, как и на Земле, они нуждаются в помощи и просвещении. Сбросив плотное тело, они не стали мудрее. Нужда в знании и там велика. Поле для труда широко, оно необычно, и возможности применить свои силы больше. Управление Миром Надземным иерархично. На охране слоев стоят Служители Света различных степеней. Своеволию невежества положены крепкие границы. Слабые светляки охранены. Много интересного и поучительного можно найти в этом мире. Недаром мудрый считает смерть освобождением.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 447. (М. А. Й.).
Какое счастье быть в кругу духов созвучных! Плотные условия научают ценить духовную ценность, ибо часто земное окружение состоит из сознаний грубых, враждебных. Возвращаясь в Дом Отчий, путник вправе ожидать желанных встреч. Мы ждем тех, кто устремлен к Нам. Говорю об имеющих цель и знающих, куда идут и к кому.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 448. (Гуру).
В мир Наш проникнуть возможно, если приложить к этому мысли и сердце. Там, где устремления и желания сердца, там и мысли, там и сознание. Все скрепляется цементом глубокого чувства, то есть любви. Это ключ от дверей тайного знания. Им открываются следующие врата. Умейте любить, если восходите.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 449. (Авг. 7).
Сочетание огней сердца с Огнями Сердца Учителя являет собою путь истинного ученичества. Без наличия этих огней в сердце ученика получается не взаимосвязь и животворный взаимообмен энергий, а пожирание энергий Учителя. Только по ощущениям собственного сердца можно судить о недопустимости такого пожирания, когда такое беззаконие происходит уже по нисходящей цепи Иерархии. Потому надо везде приносить, если хотите, чтобы получение было законным. Одного желания брать и получать далеко не достаточно. К сожалению, это часто не понимается и требования идут со стороны ничего не приносящих. Условие обязательности приношения со стороны ученика очень древнее, но впоследствии, не желая приносить даров сердца, стали заменять их дарами вещественными и даже деньгами. Можно представить себе, что получилось от такого извращения законов взаимообмена тонких энергий. Самые ценные дары, которые можно принести Учителю, – это любовь и устремление. Но любовь выше. Любовь может зажечь устремление, а устремление – любовь. Как животворен этот огненный взаимообмен! Учитель Испытывает радость, когда ученик приносит ему дары своего сердца. Когда же вместо радости ощущаются опустошение сокровищницы и растрата энергии, значит, правильность взаимообмена нарушена. Редко такой пожиратель чужой энергии признает происходящее беззаконие. Он прекрасно почувствует, если кто-то другой будет высасывать его собственную энергию, но свое деяние, отягощение и возложение не захочет признать. Происходит это оттого, что ее величество самость признает только себя и свои интересы ставит выше всего. Приходится пояснять, что подобное отношение закончиться может весьма печально. И оборванную нить связи будет уже невозможно срастить.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 450. (М. А. Й.).
Трудность служения Свету заключается в том, что Свет погашает тьму и что на погашение тьмы тратится сила. Уровень вибраций Носителя Света настолько отличается от уровня вибраций окружающего, что утечка сил неизбежна. Погашение окружающего несовершенства всегда требует сил. Отсюда и усталость и даже заболевания. От соприкосновения с людьми приходится порою болеть. Нужны осторожность и осмотрительность. Бесцельная и непроизводительная трата энергии недопустима. Иногда равносильна она самоубийству. Отягощающие пощады не знают. В ослеплении своими переживаниями они способны возлагать непомерный психический груз на тех, кто им желает помочь. От возлагающихся обычно пользы бывает мало. Стремление возложиться исключает ее. В отношениях с людьми нужны величайшая осмотрительность и соизмеримость.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 451. (Гуру).
Все события, текущие в мире, рассматривайте под знаком конечной Победы Света. Все будет обращено на пользу. Все препятствующее и все препятствующие сметены будут. Сопротивления закончатся взрывом. Мир подходит к пределу напряжения. Силы Света – на Великом Дозоре.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 452. (Авг. 9).
Эволюция минерального, растительного и животного царств, а также и человека захватывает огромные промежутки времени. Приходится считать на десятки и сотни миллионов лет. Сколько миллионов лет потребовалось на то, чтобы немые расы превратились в говорящие! Но при всем этом можно отметить одно условие: по мере продвижения человечества эволюция его начинает ускоряться. Тело физическое, собственно говоря, в потенциале своем и возможностях готово к дальнейшему восхождению духа. И уже не от него, но от духа зависит дальнейший прогресс. Следующий ступенью будут пробуждение и раскрытие центров. Они уже есть, но находятся в спящем состоянии. Только движения духа могут пробудить их. Таким образом, центр тяжести переносится в область духа, и восхождение его идет в связи с оформлением и утончением его ментального тела, чтобы могло начинать оформляться и тело огненное. Многие Высокие Духи Берут эволюцию Своего микрокосма в Свои собственные руки и уже сознательно Поднимаются по Лестнице Света. И тогда ускорение эволюции становится совершившимся фактом индивидуального порядка. Но и общее течение ее ускоряется все же. Можно отметить, что именно текущее время идет под знаком небывалого ускорения. Ускоряется бег событий. Исчезают расстояния. Убыстряется возможность передвижения людей по планете. Пространство утрачивает свои прежние границы и препятствием общению сознаний уже не служит так, как это было раньше. Звуковое и зримое прошлое фиксируется свободно, и ленты, запечатлевающие прошлое, постепенно приближаются к тому, чтобы напоминать собою свитки Акаши. Наука стоит на пороге открытия многих тайн природы. Чувствительные пленки регистрируют вибрации звука и света. Но ведь свойством такой фиксации или запоминания обладает вся материя. Камень, лежавший на перекрестке исторических дорог целых народов, зафиксировал и помнит все, что прошло мимо него. Люди научатся вызывать эти картины, запечатленные вокруг старых зданий или старинных вещей и драгоценностей. Ясновидящий может делать это без всяких аппаратов. Но аппараты человеческого тела люди научились дублировать в некоторых его аспектах и, подражая ему, строить различные приборы, например, фотоаппарат или телефон. Строят и другие, еще более сложные. Но аппарат человеческий совершеннее всех приборов механических, и усовершенствование его и умение сознательно пользоваться чудесными свойствами будет задачей эволюции идущей шестой расы. Все, что сознательно примкнет к эволюции, будет развиваться стремительно. Телевизор естественный каждый человек носит скрытым в себе и также совершеннейший летательный аппарат, не требующий ни топлива, ни масла, ни металла, не изнашивающийся во времени и не зависящий от конструкторов и заводов. Эволюция человеческая пойдет именно в этом направлении. Чудеснейший, изумительный, обладающий всеми возможностями усовершенствования аппарат человеческого организма, аппарат духа, дает людям те достижения, о которых сейчас можно только мечтать, но которые станут реальностями для людей шестой расы. Великие возможности стоят перед человечеством, скрытые до времени завесой будущего. Но те, кто проник за завесу, знают о них и зовут всех людей в это прекрасное, сияющее будущее, когда чудесные свойства человеческого аппарата заменят все аппараты и все приборы.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 453. (М. А. Й.).
Ускорить свое индивидуальное развитие можно. И это вполне реально. Для этого надо понять, усвоить и применить в жизни все, что способствует этому ускорению, и изъять все, что мешает. Мешают курение, вино, обжорство или просто отягощение желудка пищей, мясо, отравленный воздух, раздражение, злоба, низкие мысли, зависть и все прочие отрицательные качества духа. Многое, очень многое мешает эволюции человека. Но даже те, кто знает, не всегда соблюдают условия кратчайшего пути. Цель настолько величественна и чудесна, что, казалось бы, ради нее можно поступиться всем тем, что препятствует развитию и продвижению духа. Но на деле все оказывается иначе, и ради чечевичной похлебки минутного удовлетворения и поблажки своим слабостям и недостаткам человек жертвует теми возможностями, которые он уже осознал. В этом великая трагедия духа – ради временного упускается вечное, ради призраков преходящих жизни земной приносится в жертву бессмертие духа. Тем, кто подошел к Учению Жизни, следует думать об этом и помнить, что упущенное не возвращается. Много Сизифов, камни катящих на гору вновь. Не уподобьтесь им, вновь в гору камни катящим.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 454. (Гуру).
Можно было бы так много дать! Но где же железная, непоколебимая решимость твердо, бесповоротно идти до конца, не поддаваясь никаким слабостям, не останавливаясь ни перед чем, не смущаясь никакими приманками темных или мохнатыми нашептываниями? Где же желание все превозмочь ради достижения цели далекой? Где же пламенная любовь к Позвавшему, позволяющая преодолевать непреодолимое и восходить по отвесной скале? Где же все то, что дает право на движение вперед без задержек? Так спрашивайте себя ежечасно.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 455. (Авг. 10).
Прежнее, устаревшее, клерикальное деление на праведников и грешников отменяется. Если человек безусловно полезен для Эволюции, его можно отнести в стан служителей Света, если вреден – тьмы. Деление людей пойдет по светотени. Если, несмотря на кажущиеся недостатки, светлые излучения в ауре его преобладают, – это сотрудник Света, если преобладают темные излучения – это служитель тьмы, сознательный или бессознательный. Внешняя хорошесть и добродетельность значения не имеет. Ценность человека определяется его космическим паспортом, то есть снимком его ауры. Этот паспорт подделать нельзя. Какие бы кажущиеся достоинства ни имел человек и как бы добродетелен он ни был, если он вреден для Эволюции и если излучения ауры его темные, он причисляется к врагам Света, сознательным или бессознательным. Слишком много лицемерия в жизни и слишком много лжи. Настает время, когда всех прикрывающихся придется выставить в их истинном свете и сорвать маски. Снимки аурических излучений дадут эту возможность. Набор воинов в стан Света будет весьма облегчен. И уже никто не займет места, ему не принадлежащего. Это право дается качеством и степенью светимости ауры. Много борьбы придется выдержать, прежде чем новый принцип паспортизации будет введен в жизнь. Учителю снимков не надо. Учитель Видит и без них качество излучений каждого, кто подходит к Нему. Но снимки нужны для людей, чтобы безошибочно разобраться, какой работник заслуживает того или иного места. И разве можно будет допускать становиться учителями в школах людей, ауры которых запятнаны язвами злобы или раздражения? Таких обывателей даже близко нельзя подпускать к детям. Открытие высокочастотной фотографии, сделанное супругами Кирлиан, заслуживает названия великого. Как старается тьма его уничтожить и не давать ему путевки в жизнь! Разве истинная наука может противодействовать внедрению безусловно полезного? Не слабые ли места в своем мировоззрении пытается защитить кто-то, не дающий возможности внедрить в жизнь нечто очень нужное и полезное для Эволюции. Сколько церковных авторитетов полетит со своих тронов и сколько политических и государственных деятелей окажется в списках прикрывающихся, в списках врагов Света и Эволюции. Поистине произойдет революция в оценке пригодности человека для той или иной роли на общественной лестнице. И тогда враг Света окажется таковым, как бы он себя ни называл.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 456. (М. А. Й.).
Нужно готовиться к тому времени, когда не будет ничего тайного, что не сделается явным. Это время когда-то настанет для всего человечества. Оно настает и теперь для людей в Тонком Мире, когда скрытая внутренняя сущность человека становится внешней и всем своим обликом и видимыми внешне излучениями свидетельствует о себе явно и неприкрыто. Этот момент раскрытия ликов проходят все люди, перешагнувшие через порог смерти физического тела, – внешняя оболочка умирает, и внутренний человек, облеченный в тонкую оболочку, занимает его место и вступает на арену деятельности или проявления своей сущности в условиях Тонкого Мира. То, что принес с собой человек, что собрал и накопил в жизни земной, то и проявляется в нем уже неприкрыто и нелицемерно. И тайное и скрытое дотоле становится явным и видимым. К явлению раскрытия ликов быть надо готовым, и сейчас так надо жить и поступать, чтобы тогда не устыдиться светом своим.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 457. (Гуру).
Не виден свет человеку, несущему его в своей ауре. Но зато он виден Учителю. Поэтому судить о своем продвижении невозможно. Лишь по сравнению с тем, что было раньше, можно составить себе некоторое представление о том, насколько расширилось сознание. По некоторым признакам все же можно судить об идущем развитии организма.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 458. (Авг. 11).
Как судить о значении происходящего в мире? Только по ощущениям сердца. Ни газеты, ни толки людские представления о глубине событий не дадут, но сердце отметит. Но как же запечатлеть тонкие ощущения сердца, когда сознание переполнено всем, чем угодно, но только не тем, чем нужно. Поэтому освободить его от излишней нагрузки необходимо. Если добросовестно и внимательно проследить за собственными мыслями и переживаниями, то не трудно увидеть, сколько лишнего загромождает сознание: лишние мысли, лишние чувства, ощущения и переживания. Так важно научиться выбрасывать их без всякого сожаления и тем очищаться от сора, и хлама, и лохмотьев текущего дня. И действительно, к чему допускать то, что совершенно не нужно и вредно. Пустяки и мелкие чувства и мысли вредны хотя бы тем, что они мешают доступу больших и очень нужных. Пища для духа дается каждодневно. Вредно и бесполезно ее проглотить не разжевавши. Бесполезно прочитать данное Учение, не продумав его и не взяв от него все, что оно может дать. Так можно упустить самое ценное. Даваемое необходимо не только продумать, но и приложить в жизни своей. Ведь не глухим Говорится, но тем, чье сердце открыто. Так устремим нашу мысль на то, чтобы усвоение полученного знания было полным и совершенным.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 459. (Гуру).
Крылатые люди – сколько легенд существует о них: и ковры-самолеты, и шапки-невидимки, и полеты волшебников, и многое, многое, что не вошло ни в какие книги. Человек может летать. Это свойство не тела, но духа. Чем тоньше и выше оболочка, его облекающая, тем подвижнее и легче она и тем свободнее подчиняется она мысли. Мыслью плотное тело не полетит, хотя и двигается оно по приказу мысли. Но тонкое свободно уже подчиняется ей. Свобода полетов – это ли не достижение, но сознание должно быть достаточно высоко. Медиумы тоже летают, но лучше совсем не летать, чем касаться низших слоев астрального мира. Полеты хороши, когда развитие духа достигло известной ступени и когда опасности низших слоев уже не угрожают. О полетах следует думать. На Земле уже много летают на земных аппаратах, не предвестники ли они полетов человека при помощи своего собственного чудесного аппарата?

Грани Агни Йоги. 1967 г. 460. (Авг. 12).
Тонка граница между лицемерием и прямым и искренним выражением своей сущности. Ведь если раздражение, или злоба, или дурное настроение выражаются прямо и искренне и без всяких сдерживающих начал, то не будет ли такое выражение хуже, нежели попытки сдержать их хотя бы внешне. Мы Требуем от учеников, чтобы их внутреннее состояние соответствовало внешнему выражению, то есть чтобы фальшь и лицемерие не могли иметь места. Кроме того, Мы Говорим, что спокойствие, и равновесие, и серебряная узда на всех чувствах ученика безусловно необходимы. Сдержанность не будет лицемерием, но умением собою владеть. Лицемерие не есть сдержанность, но обдуманный и длительный обман. Достоинство духа не позволяет проявляться многим отрицательным качествам. Достоинство это и лицемерие несовместимы. Сдержанность освобождает от необходимости являть ложный вид и тела, и духа. Там, где можно промолчать, лучше хранить молчание, чем произносить слова, не соответствующие тому, что есть. Условная вежливость тоже от лицемерия и лжи. Разве можно в жертву приносить лучшие качества духа. Молчаливость освобождает от многих ложных условностей. И совсем нет обязательства непременно говорить. Кто внушил людям порок празднословия и болтливости? Не тьма ли? Салонные разговоры Считаем преступлением против духа. Сколько показной хорошести и воспитанности скрывают истинные лики людей. Лучше быть с простым народом, чем с изысканными и вежливыми лицемерами. Посмотрите на них во время пожара или стихийного бедствия, когда слетает оперение лжи и лицемерия и истинная сущность выявляется во всей своей грубости и безобразии. Молчаливая сдержанность приветствуется Нами как лучшая форма поведения среди разнузданного словоизвержения. Нормы поведения надо пересмотреть в корне. Надо написать целые книги о том, как должны вести себя люди среди подобных себе. Брошюрки хорошего тона и светского поведения являются пародией на правдивость и достоинства человека. Делаются некоторые истинные попытки в этом направлении, но отсутствие знания Основ делает их поверхностными и неубедительными. Надо понимать огненную ценность сдержанности и умения владеть собою, чтобы начать утверждать их в обычных условиях. Только Учение Жизни дает глубокое понимание того, для чего нужны качества духа и почему без них невозможна эволюция человека.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 461. (М. А. Й).
Качество достоинства духа не приобретается ни происхождением, ни воспитанием, ни образованием, оно приносится с собою из прошлого как часть неистребимых накоплений. Его могут являть самые простые и даже малограмотные люди, в то время как представители высшего общества или «денежные мешки» его лишены совершенно. Исключения только подтверждают это правило. Они есть везде. Кроме того, внешний лоск и полированность манер никакого отношения к достоинству духа не имеют. Фраки не выдержали испытания на пригодность к эволюции. Новый отбор человечества по светотени позволит отделить все пригодное и способное восходить от Космического сора. Призыв под знамена Эволюции уже идет по планете. Все идущее против нее сметено будет волнами Света.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 462. (Гуру).
Что дает каждый новый день, идущий на смену ушедшему? Дает он возможности укрепить любые качества духа. Можно даже давать себе задачу на каждый новый день укрепить или усилить именно желаемое качество. Такая работа над собою безусловно полезна. Качества сами по себе расти не будут. Нужно сознательное их утверждение. Даже простой огород требует труда и усилий, а тем более – сад духа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 463. (Авг. 13).
Мало знать, надо уметь прилагать Знание в жизни. К чему же тогда Знание, если оно не применяется на практике. Наши ученики отличаются тем, что прилагаемые ими наставления Учителя становятся частью их существа и кристаллизуются в Чаше в виде отложенных в ней кристаллов огненной энергии. Иначе Знание проносится мимо, не оставляя следа и не давая нужных накоплений. В Мир Тонкий приходят люди и накопившие, и растратившие то, что имели. Состояние последних не из приятных, ибо не имеют они в себе энергий, столь нужных для существования там и сознательного проявления духа. Паралич нервов лишает возможности двигаться, паралич духа являет собою нечто подобное. Неподвижные истуканы в Мире Надземном не редкость. Повторяю об этом не для устрашения, а чтобы поняли, насколько важно овладеть своими энергиями. Знаете случаи неистового проявления пламени и следующих за ним поражений нервов и смерти. Вот почему огнями (энергиями) своими овладевать так необходимо. Знаете и о том, когда ненасытные вожделенцы в развоплощенном состоянии являют собою примеры постыдного рабства и подчинения импульсам тех энергий, которыми не сумели они овладеть. На каждом шагу, во всех мелочах, во всем нужно стремиться к тому, чтобы владеть своими чувствами и мыслями. Упражнять себя можно именно на мелочах. Во-первых, это не так трудно, а во-вторых, начав с малого, можно дойти и до большого и даже до великого. Жизнь – это борьба за овладение огненными энергиями своего микрокосма. Слова «Я победил мир» означают не только победу над внешними силами, яро устремленными на Носителя Света, но и победу над собою самим.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 464. (М. А. Й.).
Преодолевающему себя будет дано и прибавлено сил по степени преодоления. Воинами наших людей называют недаром. Жизнь – это борьба не только на Земле, но и в Мире Надземном. Там она обострена и напряжена еще больше. Там мы в помощи вашей нуждаемся еще, быть может, больше, чем на Земле. Потому ценим очень желание помочь нам и разделить наши труды, приняв в них добровольное и посильное участие. Многие ли думают о помощи нам и устремляют энергии свои по этому направлению? Добровольность дает объединение энергий и объединение сознаний. Не все запечатлевается вначале физическим мозгом. Но с течением времени воспоминания начнут приобретать систематический характер и сон превратится в сознательное сотрудничество на плане внеплотном.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 465. (Гуру).
Если бы только знали и поняли, какое огромное и глубокое значение имеет каждая успешная попытка и усилие овладеть своими огнями! Поистине не преутомились бы тогда в делании. Ведь отшельничество и уединение имеют значение только постольку, поскольку означают они объявление беспощадной войны своей низшей природе. Не ради удовольствия бичевали и истязали себя такие люди. Конечно, это крайности, но все же правильно надо понять причины, толкавшие искателей духа на такие крайние меры. Они видели и ощущали неистовую силу своеволия астрала и всеми доступными их пониманию способами и мерами пытались его укротить, смирить воле. Осуждать их слишком не будем, но следовать их путем – тоже. Борьба ведется единым началом духа. Это наш путь. В духе борьба и в духе победа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 466. (Гуру).
В процессе Эволюции старое и отжившее заменяются новым. Так и в развивающемся сознании прежние малые представления о вещах и о мире заменяются другими, более широкими и значительными. Процесс этот идет медленно. Но при сознательном к нему отношении его можно ускорить, безжалостно выбрасывая все, что не соответствует достигнутой духом высоте. Иногда жаль расставаться с многовековым сором или взлелеянными привычками и слабостями, но, когда ясна цель и известно направление, можно лохмотья прошлого безжалостно оставлять позади. В лохмотьях не войти в сияющие Врата Света. Так что жалеть не приходится ни о чем. Мысль лишь о том, как бы не оставить после себя никакого сора, чтобы не сойти с пути Эволюции. Светел путь воинов духа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 467. (М. А. Й.).
Недостатки, замечаемые в других, очень хорошо использовать для выявления вопроса, нет ли этих недостатков в самом себе. Ведь в других замечается прежде всего то, что есть в самом себе. Только усмотрев нелицеприятно свой недостаток, можно начать с ним бороться. В этом смысле другие люди могут быть как бы проявителями того, что в самом наблюдателе подлежит искоренению.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 468. (Авг. 18).
Очень полезно порою посмотреть на себя со стороны как на совершенно постороннего человека. В других обычно очень ясно видны недостатки и слабости их и несоответствие слов с делами. Увидеть все это беспристрастно в себе очень полезно для познания самого себя. Познание человека включает не только изучение человеческой природы в других людях, но и в равной степени в себе. В других нам неприятны и даже отталкивающи некоторые свойства или особенности поведения. В себе они кажутся приемлемыми и простительными. И только отойдя от себя и смотря на себя со стороны, можно определить и увидеть недопустимость тех или иных свойств характера или поведения. Даже чтобы картину увидеть хорошо, надо от нее несколько отойти. Тем более это необходимо при рассмотрении своей собственной сущности.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 469. (М. А. Й.).
Дающий всегда ощущает утечку психической энергии – иначе не может быть. Все дело в том, чтобы не отдавать чрезмерно и чтобы даяние не было в дырявый сосуд. И в том и другом случае трата сил будет незаконной и болезненной. Стремление растерзать дающего – обычное явление со стороны берущих, хотя часто неосознанное. О примере с Рамакришной не забывайте.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 470. (Гуру).
Степень «пустынного льва» означает способность погашения окружающего несовершенства. Конечно, процесс сопровождается тратой огненной энергии. При этом требуется умение восстанавливать расходуемые силы. При полном единении с Иерархией восстановление это идет естественно и быстро. Но все же необходимы осмотрительность и сдержанность.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 471. (Авг. 19).
За малым исключением ученик обычно является грузом, отягощающим Учителя. Но есть и такие ученики, соприкосновение с которыми дает радость и даже подъем. Отягощение сказывается не сразу, но со временем. Иногда даже хочется освободиться от такой нагрузки. Ведь это только неопытности стремятся набрать побольше учеников, опытность очень осторожна и разборчива в этом отношении. И, взявшись за гуж, приходится вести дальше. Опыт показал, что от друзей больше неприятностей и огорчений, чем радости. Все это доказывает, что нелегок долг несения людям Света, даже если это касается подошедших к Учению. Вопрос встает: что же делать? Конечно, продолжать нести Свет и даяние, но соизмеримо с уровнем сознания и учетом всех его особенностей. А главное, не считаться со словами и не принимать их за дела, отмечая при этом, каковы же дела, чего они стоят. Обычно очень мало остается от слов, если их проверить делами. Вера словам указывает на неопытность.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 472. (М. А. Й.).
Нужные отношения устанавливаются, растут и утверждаются во времени. Насильно чувств тонких нельзя вызвать в содружнике. Это придется предоставить будущему. Во времени связь или укрепляется, или слабеет. Если вы укрепили связь вашу с нами, это зависело от ваших усилий и устремлений. То же можно сказать и в отношении тех, кто к вам становится ближе или же, наоборот, отдаляется от вас. Любовь – лучший объединитель, это чувство нуждается в свободном и естественном росте.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 473. (Авг. 21). (М. А. Й.).
Полезность человека для Эволюции не заставляет его представлять собою нечто особенное или выдающееся. Просто хороший человек или человек, любящий труд и знающий труд светоносный, уже вносят свой вклад в общее дело. Только темные разрушители и служители тьмы исключаются из этого списка. Конечно, противоположения неизбежны. На Высших Планетах, где есть противоположения, нет все же иерархии тьмы, этих ярых противников Эволюции. Там светотени без зла.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 474. (Авг. 22).
Преходящему нельзя отводить первое место в сознании. Мое, Мир Мой, Дело Мое – превыше всего. Преходящее быстро пройдет и заменится новым, тоже временным, но Я Пребываю вовеки. Потому во главу угла полагается Мое. Построенное на Моем основании, будет прочным и не будет колебаться от переменчивости внешних условий. Так воздвигается твердыня духа. Людям очень бы хотелось построить нечто, не разрушаемое временем. Но дух, который вневременен, отвергнут, и рушится все. Обратите внимание на то, как все непрочно, как нельзя опереться и положиться ни на что. Но построение – в духе, дом духа устоит среди вихрей земных и вихрей астральных. Все переносится в него, все ценности сосредоточиваются и собираются в нем. Нелепо собирать где-то вне стен дома духа, ибо вихри времени уничтожат все собранное. Можно назвать его цитаделью, можно назвать башней духа. Не в названии дело, но в сущности построения. Заметьте, как рушится все, что так заботливо строят люди, и как неустойчиво все, и как быстро меняется создавшееся положение в мире, и как сильно зависит судьба отдельных людей от общего состояния планеты. Сказал уже раньше, что спасение – в башнях духа. Идущее время помогает понять значение Моих слов. Вы стройте прочно, навсегда. Самое невидимое, самое тонкое, самое неосязаемое и духовное оказывается самым прочным и стойким. Башня духа, которую строите, не одинока, их много разбросано по лику Земли. Это, поистине, твердыни духа. Сторожевые огни, зажженные на них, видимы Нами издалека. Огни эти, сообщаясь и объединяясь, образуют защитную сеть планеты. К этим огням устремляются Наши Лучи из Твердыни далекой. Построение башни духа имеет огромное пространственное значение. Это работа всепланетного масштаба. Когда придут сроки огненные, энергии Света будут передаваться через эти башни. Ответственность свою за судьбу планеты каждый идущий со Мною должен понять, ибо каждый идущий со Мной – Мой помощник и берет на себя часть Ноши Моей. Великое время великих явлений, полных глубочайшего значения и смысла.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 475. (М. А. Й.).
Владыка Назвал вас Своими светильниками и Посоветовал им не мигать. Он Уподобил вас башням, принимающим волны пространственных энергий, передаваемых из Твердыни. Как еще яснее сказать о том, какое значение имеет каждое устремленное к Твердыне сознание и как может служить оно Силам Света, выполняя свое назначение. Но как часто наши светляки забывают об этом, и наполняются личными эмоциями и переживаниями, и носятся со своими призрачными «я» и его немощами. Большое заменяют малым и ничтожным и покидают свой пост на страже мира. Невозможно служить благу планеты и в то же время преисполняться своим личным, мешающим Общему Делу. Завет остается все тот же: «Отвергнись от себя и следуй за Мною».

Грани Агни Йоги. 1967 г. 476. (Авг. 23).
Много раз Говорилось о том, что приближение к Свету опасно. Почему? Свет – это энергия. Он не только освещает все, что находится в сознании человека, но и усиливает все качества духа, как хорошие, так и дурные. Человек – это процесс, как Сказал еще Будда, это процесс происходящей в нем борьбы между тем, каков он был и каким должен стать. Словом, это эволюционирующая сущность. И когда Свет озаряет его и усиливает все его свойства, дотоле скрытые и бездействующие, он вступает на путь преодоления своей низшей природы. Если борьба заканчивается поражением и окончательным падением в бездну, он становится Космическим сором и идет в переработку. Если одерживается победа, то дух вступает на путь бесконечного восхождения. Путники – все, за исключением ставших Космическим сором.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 477. (М. А. Й.).
Неопытные путники Великого Пути часто гоняются за различными достижениями и развитием скрытых сил в человеке, забывая при этом о том, что все феномены связаны с психической энергией и что эта энергия – оружие обоюдоострое. При недостаточно очищенном сознании она ранит своего носителя. Огонь опасен тем, что требует овладения и подчинения его воле. Необузданный и неочищенный, он овладевает человеком, он больно жжет и губит человека, неосторожно вызвавшего его раньше времени и не подготовившего себя к обращению с ним. Черные, дымные, низшие огни страстей и всевозможных пороков служат наглядной и убедительной иллюстрацией того, насколько неосмотрительно вызванный Агни быть может опасен.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 478. (Гуру).
На пути Агни Йоги возврата назад уже нет, во всяком случае, он невозможен после известной ступени, когда каждый шаг вспять грозит серьезной опасностью. Это следует осознать ясно и четко. Каждая, даже малая, слабость усиливается растущим Агни и может сделаться большой и непреодолимой. Контроль над собою, над своими мыслями и чувствами становится настоятельной необходимостью. И воля рождается заново и входит в свои права. Приказ воли делается обязательным для выполнения. Тот, кто подчинил себя своей воле, не подчиняется воле чужой. Овладение собою – высокая ступень на пути Огненной Йоги.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 479. (Авг. 24).
За малым исключением ученики являются для Учителя тяжким бременем. Слишком уж велика разница в характере излучений. И сколько времени приходится ждать, чтобы они изменились! Но ведь и Учитель не Стоит на месте и Двигается вперед, так что сравняться они никогда не смогут. Работа с учениками – тоже подвиг, требующий от Учителя терпимости и снисхождения. Мало снизойти до уровня сознания ученика, надо еще суметь поднять и поднимать его беспрестанно, ибо удержаться на поднятой высоте ученику очень трудно. Трудно потому, что сильно начинают выявляться в нем не только хорошие, но и все дурные, дотоле глубоко скрытые, свойства. Все выходит наружу, и все подлежит трансмутации. Опасность ученичества в том, что либо эти дурные свойства будут преодолены и побеждены, либо вместо победы – падение во мрак. Когда Говорю, что после известной ступени отход или возвращение назад уже невозможны, Хочу этим Сказать, что отступление означает гибель. Поэтому, прежде чем решиться бесповоротно, надо крепко подумать, ибо возврата назад в прежнее безответственное состояние уже нет и не может быть. Пробужденные огни будут благословением, если они являют собой светлый Агни, и проклятием, если темные и дымные огни берут верх. Ведь и темные иерофанты владеют некоторыми огнями. Огонь – мощь обоюдоострая, и Мы Учим учеников овладевать своими огнями и управлять ими. Путь ученичества труден, и много опасностей на этом пути.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 480. (М. А. Й.).
Следует ежедневно думать о том, какие дары принесли сегодня Учителю. Сперва приносит ученик свои недостатки, чтобы Смог Учитель перелить их в Своей Башне. Потом начинает приносить свои достижения. И если недостатки обременяют, то достижения и победы приносят Учителю радость. И если любовь к Позвавшему достаточно сильна и горит ярким пламенем в сердце, то разве не будут радостными приношения учеником своих достижений Учителю. Идти по пути достижений во имя Учителя Света и приносить их Ему будет великой радостью для ученика. По качеству и характеру приносимых даров можно судить о силе и действенности любви. При искренности и правдивости чувств самообман невозможен, ибо не добрыми намерениями, но поведением и фактами каждодневности доказуется эта любовь.


Грани Агни Йоги. 1967 г. 481. (Гуру).
Пощады от темных не приходится ждать. И к этому надо быть готовым. Их цель – потушить огни духа и убить устремление. Не переносим ими Свет в какой бы то ни было форме. Орудием темных служат все и все, кто воспринимает их внушения, до насекомых включительно и вещей.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 482. (М. А. Й.).
Постепенно приходите к пониманию того, что Общение есть процесс огненный. В основании его лежит мысль, огонь мысли. Всякие мысли бывают: от ярких и огненных до пространственной слизи. Всякие настроения бывают: от пламенного горения сердца до всякой затхлости гнилой и унылой инертности. В лаборатории человеческого организма все они контролируются волей. Этой ступени необходимо достичь. Безвольное подчинение настроениям недопустимо. Перед учеником открывается целый мир волевых действий. Этим путем рождается и крепнет воля. Нетерпимы безвольные действия. Зная направление и значение волевых действий, можно уверенно двигаться дальше.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 483. (Гуру).
По мере движения вперед опасности пути возрастают, ибо, чем выше подъем, тем сильнее возможное падение. Поэтому каждый шаг вперед сопровождается преодолением в себе или изживанием тех или иных недостатков и слабостей. В глубине своего сердца ученик их знает прекрасно. И это хорошо – врагов надо узнать, прежде чем их одолеть. Враг узнанный и изученный менее опасен, ибо уже уязвим.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 484. (Авг. 26).
Энергии духа хорошо направить на преображение самой сущности человека, чтобы сделать оболочки его светозарными. Какое широкое поле для действий, и все время, которое есть, будет в распоряжении воли. Так, день можно начать, дав себе задание на утверждение желаемого качества. Работа эта весьма трудоемкая, в то время как противодействие оболочек велико. Продвижение идет путем становления человека тем, кем он должен стать. Рефлекторность является наследием прошлого и тормозит эволюцию человека. Воля – антипод рефлекторности. Чем больше от животного состояния в человеке, тем ярче выражена рефлекторность. Контроль и постоянная настороженность – барьеры против рефлекторности, этого лунного наследия прошлого. Каждое мгновение, прежде чем действовать, необходимо запросить санкцию воли. Оболочки привыкли действовать по проторенным дорожкам, прорытым рефлексами. Воля пресекает рефлекс, накладывая на него свои решения. В этом отличие человека от животного. Сознание рефлекторное и сознание волевое различаются тем, что первое подчинено рефлексам, второе – свободно. День, проведенный в одури рефлекторной инертности, – потерянный день. День, проведенный в состоянии напряженной зоркости и контроля над собою, весьма плодоносен по своим следствиям. Особенно следствия эти значительны для посмертного состояния, когда волевая активность, идущая вразрез с рефлекторностью человеческих действий, не может проявиться с той же силой, как на Земле. Причина и следствие вытекают одно из другого автоматически, неся на себе печать рефлекторности явлений. Только огненная воля может вмешаться в этот поток, порождая причины по своему решению, не подчиненные рефлексам. Упражнения в этом очень полезны, ибо оболочки научаются подчиняться, а воля распоряжаться. Свободная воля – величайший атрибут духа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 485. (М. А. Й.).
Радость Общения проистекает от взаимообмена энергий, когда ученик приносит свои накопления, которые служат как бы сосудами для получения того, что Учитель Имеет ему дать. Для получения необходимо обязательно принести свое, ничего не приносящий не может ничего получить, ибо не во что дать. Пустота вместо животворного обмена получается тогда, когда желающий получить ничего не принес. Ощущение это очень неприятно, ибо часто такой непринесший требует, чтобы ему дали, не имея на это права. Законы взаимообмена тонких энергий очень требовательны и точны, и у неимеющего отнимается и то, что имеет. Нарушение Закона вызывает неполезное опустошение сокровищницы дающего, если даяние совершается ему вопреки.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 486. (Гуру).
Даже малый опыт покажет, что состояние волевого контроля сознания является накопителем огненной энергии. Можно, к примеру, сравнить два дня: один – проведенный обычно, а другой – под контролем. Сравнение дает импульс действовать, собрав психическую энергию в фокус и держа ее под контролем.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 487. (Авг. 27).
Приятность и полезность часто не совпадают. Находить в неприятном и даже в страданиях полезность будет признаком большой опытности и знания. Удача и неудача пусть не нарушают равновесия. И пусть знание человеческой природы не отражается на ровном и спокойном отношении к людям. Они могут являть непостоянство своих настроений, но мудрый не зависит от них и ровен в своем обращении с окружающими. Это трудно вначале, но потом становится привычным. Явление внутренней устойчивости – признак большой силы. Люди испытывают неловкость и даже трепет, когда чувствуют это равновесие. В нем упражняться очень полезно, сократив многословие до предела. Это качество дух уносит с собою и дальше, в Мир Тонкий.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 488. (М. А. Й.).
Вот еще прошел один день, не принеся желаемых достижений. Желание их иметь есть, а решимости утверждать не хватает. Что же делать? Видимо, надо твердить себе о необходимости их утверждения и думать об этом до тех пор, пока упорство мысли не даст нужных следствий. Упор придется сделать на мысль и думать о ней постоянно. Постоянство настойчивости – качество нужное очень.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 489. (Гуру).
Если внутреннее состояние изменяется от каждого дуновения извне, то не будет ли это выражением крайней неустойчивости духа. Быть спокойным и даже радостным можно хотя бы потому, что нерадостно и беспокойно кругом. Своим беспокойством внешнего не успокоить, но спокойствием можно. Будем учиться радость духа хранить перед лицом безрадостности и беспокойства внешних условий.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 490. (Авг. 28).
Древние легенды и сказания скрывают в себе много больше того, чем это кажется на поверхности. Фраза, что «Нет граду стояния, если в нем нет хотя бы одного праведника», основана на знании законов психической энергии. В мире борются такие силы: силы разрушения и силы созидания. Если силы разрушения преобладают, следствием этого преобладания будут ураганы, наводнения, засухи, землетрясения и прочие бедствия. Если преобладают силы созидательные, утверждается равновесие как в природе, так и во всех проявлениях жизни и среди людей. В человечестве заложены высшие принципы планеты. Через человека поступают питающие Землю тонкие энергии. Слово «праведник» из-за устарелости и церковного наслоения придется оставить. Заменить его можно словами – подвижник, герой. Носитель Света, Агни Йог, Архат, то есть человек, через микрокосм которого свободно проходят огненные энергии Света и, проходя, распространяются вокруг, являясь благословением для той страны или местности, где он пребывает. Это как бы антенны, принимающие и передающие энергии, необходимые для поддержания планетного равновесия. Пока есть на планете в той или иной ее части такие приемники и передатчики энергий, этой местности стихийные бедствия не угрожают или проявление их очень ослаблено, ибо они нейтрализуют и обезвреживают силы разрушения, удерживая и обуздывая их активность. Подвиг этих Носителей Света велик, хотя совершенно не виден обычным людям. Степень и мощь воздействия таких благодетелей человечества различны. Но даже и малые светоносцы приносят огромную пользу, являясь как бы тараном против сил разрушения. Некоторые и не осознают, что они являются охранителями планетной сети Света, и приемниками, и передатчиками тонких энергий. Только непомерная нагрузка при разрежении и нейтрализации энергий зла заставляет их задуматься, почему так тяжела Ноша земная. Благо им, этим неизвестным героям, несущим на своих плечах ответственность за людское невежество и неразумие. Ибо нарушителями планетного равновесия являются люди, сознательно и бессознательно работающие на разрушение, разъединение и способствующие развитию и росту сил зла, тьмы и разновесия.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 491. (Гуру).
Можно и должно жить жизнью обычной, земной. Можно и должно выполнять честно и добросовестно то, что заставляет человека делать свой земной долг. Но при всех условиях и обстоятельствах все же надо время оставить, чтобы, совершенно отрешившись от всех земных дел и интересов, посвятить его наинужнейшему. Это следует делать утром, при пробуждении, и вечером, отходя ко сну. День начинать с того, что важнее всего; заканчивать день тем же. Так начало и завершение дня дадут возможность войти в орбиту непреходящего, прорывая в пространстве каналы для продвижения и восхождения духа. Хорошо, когда ничто, происшедшее в течение дня, уже не в силах нарушить установленный огненный ритм.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 492. (Авг. 30).
Расстояния в Тонком Мире все же существуют, но совсем не в том виде, как на Земле. Они могут быть огромными и не преодолимыми для одного и легко преодолеваются другим. Так, например, из низших слоев астрала невозможно подняться вверх человеку, отягощенному низкими страстями. Так же и движение по пространствам даже астрального мира, не говоря уже о Высших Сферах, возможно лишь при известных условиях. Если они отсутствуют, то человеку трудно даже ходить. Для полетов и движения необходимы наличие Агни, накопленного еще при жизни в теле, и, конечно, осознание того, что это возможно. Жители темных слоев прикованы к ним и не могут из них выбраться, пока их оболочки не освободятся от тяжелых частиц тонкой материи. Конечно, в земном смысле расстояний в Мире Надземном не существует, но они все же есть и не преодолимы для низких духов. Колдуны и темные иерофанты, владеющие некоторыми огнями, двигаться могут и даже летать, но только в низших слоях. Сферы Света им недоступны. Таким образом, к пониманию пространственных расстояний в Тонком Мире приходится подходить с иной точки зрения, чем на Земле. Конечно, там все движется мыслью, но если мысль неподвижна и закостенела в невежестве и отрицании, то она, то есть мысль, может превратить человека в неподвижного истукана. Можно видеть как живых, так и умерших людей, стоящих там неподвижно. Для них движения нет и нет расстояний, которые преодолеваются и покрываются с помощью огненной энергии мысли. Мышление Тонкого Мира своеобразно и отличается от земного.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 493. (М. А. Й.).
Надо понять, насколько же важно очищение оболочек от тяжких частиц всех видов материи. На Земле без очищения плотного тела невозможно очистить другие оболочки. Все связано между собою. Очищение ментала влечет за собою очищение астрального тела и плотного. Очищение астрала влияет на плотное и ментальное тела. Но мысль господствует над всеми, и потому лучше всего начинать с мыслей. При овладении психической энергией ее активность в организме можно регулировать волей.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 494. (Гуру).
Совместить земное и небесное и привести их к гармонии и будет нахождением «золотого пути». Именно, всему надо найти свое место и всему свое время. От неумения совместить многие крайности происходят и многие несуразности. Формула «кесарево – кесарю и Богово – Богу» относится именно к этому условию. Ведь гармония означает также и равновесие. А равновесие, то есть ровно и стойко горящее пламя, представляет собою огромную огненную силу, находящуюся во власти человека и подчиненную его воле.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 495. (Авг. 31).
Очень трудно дать описание Тонкого Мира, ибо очувствование его – по сознанию. Сколько сознаний, столько и различия в понимании. Оно есть и в плотном мире, но проявляется не так резко. Там – разделение по слоям, или сферам, пространства. Это во-первых, во-вторых, в каждой сфере сознание окружает себя по соответствию и силе магнитного притяжения созвучных ему и желаемых страстно условий. Именно привычки мышления создают привычное окружение. Особенности этого окружения отличаются от земных отсутствием земной стабильности. Одна и та же сцена может быть очень прилипчивой и при этом быстро меняться, повторяясь в своих вариациях бессчетное количество раз. Близость явлений – по устремлению и созвучию. Неизжитые свойства и желания привлекают соответствующие пространственные образования, усиленные ответною реакцией принимающего их сознания. Расстояний нет, но они и есть. Перспективы земной нет, но и она выявляется очень своеобразно. Предмет может быть видим одновременно со всех сторон. Устойчивость предметов, вещей и образов плотного мира зависит от их природы. Тонкая форма пирамиды может быть очень устойчива. И очень устойчивыми, но меняющимися могут быть для убийцы сцены убийства, суда и казни и связанные с ними переживания. Состояние это субъективно. Пребывание там вообще отличается субъективностью впечатлений, переживаний и воспоминаний. При сверхличном сознании субъективизм ослабляется. При самоотверженной работе на Общее Благо он отступает, и осознание тонких условий расширяется, ибо личный мирок разрушен. Все сообщения обычных людей о Тонком Мире верны и неверны в одно и то же время. Верны тем, что переданы ощущения наблюдающего их, и не верны тем, что чисто субъективны. Видеть поверх личного – достижение Архата. Тонкий Мир поддается научному исследованию, но для этого надо многое знать. Скоро людям будут даны некоторые аппараты для изучения тонких явлений. Но столько невежества, тупоумия и псевдонаучных отрицаний придется прежде преодолеть.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 496. (М. А. Й.).
Жидкий огонь, нежгущее пламя – сколько противоречия в самом этом определении. И в то же время есть огонь творящий и огонь поядающий, болезненно жгущий. От нейтрализации противоположностей в сознании никуда не уйти. Не противоречие это, но свойство биполярного сознания, то есть сознания, способного видеть одновременно оба полюса данного явления. Почему не радуется мудрец, когда видит человека, утопающего в избытке земного благополучия? Не радуется, ибо видит другой полюс судьбы его духа, лишающего себя благодаря этому благополучию возможности жизни духовной и обрекающего себя на беспросветное существование в Мире Надземном. Понимание противоположностей без кажущегося противоречия необходимо для правильного подхода к явлениям обоих Миров. Невозможно без такого подхода понять сущность Тонкого Мира. Даже попытки его описать будут полны подобных противоречий. Стены непонимания, закрывающие видимость и горизонт, – внизу. Достаточно подняться на известную высоту, чтобы увидеть всю местность и взаимоотношение частей в целом. Но надо подняться, то есть возвысить сознание.